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帕邦卡·巅千·宁波在《掌中解脱》中举例如下：有四个人向度母诵赞。第一个人
发愿成佛，以利益其他众生。第二个人发愿自求解脱。第三人企求来世的安乐。
第四个人只求现世之乐。
第一个人的祈愿，成为成佛的因。第二个人的行为，不构成成佛的因，因为是出
于自求解脱的动机。他仅是造解脱的因，也就是超生死轮回；这不是成佛的因，
成佛是消除一切过患，圆满一切功德、证悟的心境。
第三个人的赞颂，既不是成佛、也不是解脱的肇因。因为他行为的动机仅是为了
获得来世安乐，所以就成为转生天人，获得轮回乐的因。
前三个人的赞颂都是圣法。但是第四个人的赞颂，就不是圣法，而是世俗法。因
为是出于俗虑，贪著现世，是不善的发心。我前面提到，出于俗虑的行为，都是
恶行，会导致堕入地狱、饿鬼及畜生道。即使赞文本身是佛法，那人的行为并不
是圣法。
帕邦卡·巅千·宁波举这个赞颂的例子，以澄清常见的错误。人们往往以为，只要
所作所为和佛法有关─课诵、读经、禅修等，行为本身就自然成为佛法，大家很
容易这么认为。
如果出于俗虑的赞颂可以带来成功，成为乐因，那么抢银行也可以是乐因。抢银
行可以使人致富，生活舒适。这么说，偷盗真的是造乐因吗？这两个例子有些相
似。如果出于爱惜自我、贪、嗔或其他烦恼而从事偷盗的恶行是乐因，那么恶行
就能够带来安乐。这样的妄见，很自然会随之生起。
不是出于俗虑，而是对治俗虑的行为，才称得上是佛法。从早到晚，不管做什么
事，行住坐卧，只要是为了对治烦恼，都是佛法。反之，出于俗虑、贪恋现世的
作为，就是世俗法或恶行，不是圣法。
就像大菩萨寂天在《入菩萨行》中所说：
众生虽然希冀获得安乐，消除苦难，但是由于不了解心的奥秘─佛法的无上义，
因此毫无意义地漂泊轮回。
在此，“心的奥秘”不是指高深的悟境，诸如净光、幻身或双运，不是在谈很复
杂的东西。我们可以把“心的奥秘”解释为不同层次的发心。这首偈颂强调观
照、防护自心，与保持善念的重要性，因为苦乐都系于自己的心、自己的善念与
恶念。某一种想法造乐因，另一种想法带来苦难。每一件事─从日常的问题和六
道的苦难，乃至解脱、成佛，都在乎我们的居心和见地。
你可能没有觉察到心的奥秘，亦即一切苦乐来自你自己的心，也就是你的见地和
态度。
懂得这个奥秘，你就能够消除妄见。妄见会制造问题，导致来世所有苦难，以及
成佛的一切障碍。有了正见，你想要获得任何快乐，都能够如愿以偿。
二个乞丐
《启开佛法之门》中还有一段引文说：
从事佛法活动之前，心的作用（指发心）至为重要。一个人如果抱持恶意谈话、
做事，后果就会是受苦，就像头被轮子辗断的例子。反之，如果用平和的心说
话、做事，就会得到安乐，就好比树荫移动的例子。
这是说，基于三毒之心的所作所为都会受苦。上述的例子和以下宋仁波切说的故
事有关。两个乞丐分别向一个寺院乞讨食物。其中一位傍晚的时候去，正好僧众
禁食，就得不到任何食物。而另一位乞丐去的正是时候，僧众正在吃中饭，所以
得到很多食物。
没有讨到食物的乞丐非常生气，就说：“但愿我能够砍掉所有僧众的头，看著它
们掉在地上！”说完不久，当他躺在路旁，有一辆马车经过，其中一个车轮辗断
他的头。
另一个乞丐得到很多食物，十分高兴。他很感激僧众，就说：“但愿我能够以天
人的甘露，供养僧众！”这个愿望在他的心中滋生很大的功德。之后，他到公园
的一棵树下躺著，当天就留在那里，而树荫一直没有离开过他的身体。那时当地
人正在找一个具有特殊功德的人当他们的国王，见到乞丐一直被树荫遮蔽，就请
他当领袖。
有三种业，依其成熟的时间而异：有些是你今生造业，今生受报；或者你今生造
业，下一世受报；还有，你今生造业，好几世以后才受报。即使上述的那个乞丐
不是真的供养甘露给僧众，但由于僧伽持守很多戒律，是非常有影响力的受供对
象，光是动念供养他们甘露，就累积很大的功德。因此，当生就受用果报。
菩萨船长
还有其他的故事。一般来说，杀生是恶业，不过本师释迦牟尼佛在过去世中，曾
杀过一个人。当时他是船长，载了五百位商人，其中一人打算把其他人全都杀
掉。船长得知这件事，想到这个人的计谋如果得逞，会堕地狱受苦好多劫，因此
对他油然生起无限的悲心。他想：“我要代他下地狱。我要在他有机会杀其他人
之前，就把他杀掉。即使造杀他的业，势必会下地狱，我还是要这么做。”就这
样，船长出于无限的悲心，杀了那个商人。
然而，由于大悲的发心，这个杀业不但不构成恶业，反而变成累积功德的特殊方
便，使他滞留轮回的时间缩短了十万劫。教典在此说得很清楚，这个行为不构成
恶业，不过这一点有时候有争议。有些人很难接受出于悲心的杀生是善行。他们
辩称，发心虽然良善，行为本身却是恶的，所以菩萨船长理应为此受一些恶报。
有些格西可能基于声闻乘的教义而这样地论辩。但是在波罗密多乘的教典中，这
方面讲得非常清楚，船长的行为不是恶业。
依声闻乘的教义，三种身业（杀、盗、淫）和四种语业（妄语、两舌、绮语、恶
口）一定是恶行。声闻乘强调行为本身胜过发心，因此不容许这些行为。但是在
波罗密多乘，如果佛陀肯定这种行为一定能带给众生很大的利益，便容许这些行
为，因为这不会危害到菩萨的心性发展。他的行为，不但不构成成就佛果的障
碍，反而会促使菩萨迅速地成佛。总之，如果这种行为有大利、尤其是并无弊
害，佛陀就容许它。
声闻乘是波罗密多乘的基础，可是声闻乘不谈菩提心。波罗密多乘揭示的菩提
心，足以转恶业为善行。在心性发展的过程中，首先是把非善非恶的心，转化为
善心，然后发菩提道心，并逐渐加以发展，过了一段时间，你会进步到甚至足以
转恶为善。菩提心使我们能够做到这个地步。
在《掌中解脱》中，帕邦卡·巅千·宁波解说船长的杀业“累积了很大的功德”；
而在这部论典中更进一步阐明：“这个杀业不但不是恶业，反而是圆满功德等等
的特殊善巧方便。”其他许多教法都同意这一论点，而即使从世俗的观点来谈，
它也言之成理。
这部论典还说：
“如果布施饮食是为了戏弄别人或找麻烦，会招致不幸而非幸福。”
换句话说，你布施饮食给别人的动机，是要伤害他们、制造麻烦。在此，即使行
为看起来很好，因为发心不善，后果实际上是恶报──今生的不幸与来世受苦。
这和菩萨船长的例子正好相反，船长的杀人行为并非恶业，反而是累积功德之
道。
论典接著说：
“本著虔诚、恭敬、悲心等善心布施，自他双方皆大欢喜。这样的大欢喜也是肇
自布施的行为。可见，一切都系于心念。苦、乐，善、恶业：一切都和不同的心
念有关。”
换句话，一切都和你自己的态度、思考方式和动机有关。宗喀巴大师在菩提道次
第的教说中说过，除了某些例外的行为，任何行为除非是依三主要道发心，否则
都会成为轮回的肇因，也就是苦因。那些不论发心如何的例外行为指的是与佛、
法、僧等神圣的对象有关的行为。供养这些神圣的对象，即使是出于世俗的发
心，也会得到好的果报。
有一部经典说：“整个世界，是以心为先导。”意思是说，心是世界的制造者或
创造者。例如，一切的幸福都导自善行。一切美好的际遇──天或人的报身、好
的处所、令人喜欢的感官对象──都依善心而生。一个人只要修了菩提心，就能
够成就大乘道、密续、乃至成佛。这些成就都出于菩提心，以菩提心为先导。
所有的苦都导自恶心。一切不好的际遇─苦趣众生的报身、恶道─都依恶心而
生。一切都来自心，而心是无形的。经上又说：“心不见心。”我想这是说，由
于心无色、无形，我们不能像看见、感受到身体或其他境相那样的看见或感受到
心的存在