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于心无色、无形，我们不能像看见、感受到身体或其他境相那样的看见或感受到
心的存在。虽然我们的心念和烦恼无色、无形，可是我们相信它们是真实存在的
无明却比岩山更坚硬。我们的烦恼，比钢铁还要坚硬。
岩山和钢铁有始有终，可以被外在的元素，例如劫末的大火或相当于七个太阳的
热能所摧毁。然而我们不间断的烦恼、无明却是没有始点。我们的无明是无始
的，却一直还没有发生变化，真是令人惊异！除非我们修心，实证菩提道，否则
我们的烦恼永无止境。假使我们能够生起对治烦恼的菩提道，就能够止息烦恼。
经上的引文最后说：“无论是善行或恶行，都由心识汇集。”
转恶为善
圣天提到一个故事。有一位阿罗汉十分痛苦，就要求他的一位比丘弟子把他闷
死。他的弟子照做了，然后去请示本师释迦牟尼佛他这种行为的业果。释尊告诉
他，由于他的行为发心良善，所以没有造下杀阿罗汉的业，亦即五无间恶业之
一。由于那位阿罗汉处于极度的痛苦，杀死他的行为是出于善心，佛陀说，这不
构成无间恶业，而是善行。
不过，关于杀众生以解除其痛苦，还要考虑另外的层面。如果一个人或动物即将
投生地狱，由于在人道受的苦和地狱之苦比较起来，根本微不足道，最好让他们
在这儿多留一天，少受一些苦。假如那个众生是要投生到更高的善趣，当天神或
人，那只是换个身体而已。这中间的区别必须彻底地思考。事实上，我们要有神
通才能做这样的决定。
出自善心而杀受苦的众生，可能成为善行。不过得考虑该众生的来生究竟是会到
善趣或恶趣，因为这对那个杀人的众生来说，有很大的差别。所以《菩提道灯》
说，没有神通，很难为众生服务。
另外是有关一个老比丘的故事。他有一个儿子，也是比丘，住在同一个寺院。有
一天寺钟响了，召唤所有比丘作忏悔。年轻的比丘听到钟声，就催促父亲赶快
走。老比丘因为走的太快，死了。年轻的比丘去请教佛陀，佛陀说，由于他的行
为发自善心。不构成杀父的无间恶业。
圣天还举了其他的例子。有一个人见到佛像在外面淋雨，就把他的鞋子放在佛像
头上遮护。雨停了之后，另一个人走来，说：“喔！把鞋子放在佛像头上，真是
罪过！”就把鞋子拿掉。这两个人都造了转生为转轮圣王的因。为什么呢？因为
两个行为都发心良善。把鞋子放在佛像头上遮雨，以及把鞋子拿掉的人都造了善
业。
关键在于发心，尤其是我前面提过的初发心。可能的话，行为过程中的动机也应
该是良善的，不过两者之中，初发心更重要。除了我提过的那些例外─与佛、
法、僧有关的行为以外──一种行为是否良善，取决于初发心。
在《启开佛法之门》中，这一点写得特别清楚。我再覆述如下：
对大多数人而言，杀生是恶业。不过，菩萨船长杀人的行为，是基于大慈悲的发
心，所以不构成恶业。此外，这也是圆满功德等等的特殊善巧方便。
船长累积了大量的功德，是因为他彻底地自我牺牲，为了不让那个人堕地狱而杀
死他，情愿自己为此投生地狱。
在佛教的教法中时常提到，菩提心是累积功德的特殊善巧方便。这在卡千·耶喜·
坚赞广泛的修心开示中，也解释得很清楚。总之，一个人可以转恶为善，这完全
在乎发心。
五、断除欲望
──少欲即少苦
欲望是苦
不随逐欲望就是修行，随逐欲望则非修行；就这么简单。噶当派格西圣口宣说的
开示《启开佛法之门》，整个重点在于断除世俗八法，不要贪恋今生。不管你是
否修行，世俗八法的恶念是一切障碍、问题的根源。一切不如意事，都肇自世俗
八法的念头。
当人家告诉你，应该舍弃欲望，你觉得好像是要你牺牲快乐。舍弃了欲望，就没
有快乐可言，你会一无所有，孑然一身。你的欲望被没收，快乐被剥夺，留下空
荡荡的你，好像泄了气的汽球。你觉得好像身体里面的心被掏空，没有命了。
这里由于你还没有体会欲望的过患，没有认清欲望的本质是苦。其实欲望本身是
受苦、病态的心。欲望蒙昧心识，使你看不出有别种快乐，真正的快乐。
譬如，当你对某物产生欲望，想享用它，你称这种经验为“乐”。对你来说，这
好像是乐，其实只是苦。当你一直持续某种行为，例如吃东西，你的快乐不会增
加，只会减少。一旦肚子饱了。你的快乐就变成苦中之苦。在该行为苦的本质还
不明显之前，看起来好像是乐，不过等到苦的本质明显化，它就变成苦中之苦。
当苦还不明显，被称为“乐”的感受，好像真的是乐，可是一旦你持续该行为，
就逐渐变成苦受。
舍弃欲望带来的安祥，引导你达到涅槃─无忧的境界。这份无欲的安祥，使你
得以充份发展，臻至成佛。你可以永享这份安祥。从你初次超脱世俗八法的念
头、断除欲望起，就开始在心流中发展这份安祥，乃至永远享有。
如果你觉得，牺牲欲望就是牺牲快乐，变得一无所有，别忘记，你的一切困境，
都是基于欲望和世俗八法的念头。不知道欲望的本质是苦，即无从了解另有更殊
胜的快乐。你无法了解，牺牲世俗八法的念头，解除内心的欲念，便有真正的安
祥，真正的快乐。这种快乐，不是靠任何外在的感官对境，是在自己的内心中发
展出来的。你可以用自己的心，发展这份安祥。譬如我们说，你得了会发痒的皮
肤病。为了止痒，你抓得很厉害，把皮肤都抓伤了。与其把抓痒带来的舒解，称
为乐受，不如根本没有任何皮肤病，那岂不是更好吗？有欲望就像得了这种皮肤
病。
没有欲望，就没有由欲望滋生一切困境的肇因；亦即不会有演化的过程。假使我
们没有肇自烦恼和业、以及被烦恼的种子染污的肉体、轮回，就不必尝受冷热、
饥渴以及其他一切困境。我们也不必担心生存问题，或耗费这么多时间、金钱照
顾身体。我们一直忙著，只为了维持这具躯壳好看。从头发到脚趾，我们下很多
工夫装饰这具躯壳。宝贵的人生，很多就花在那上面。可是，一旦你生病了，即
使吃药也不一定治得好。所以，根本不要有这个肉体、这个轮回，不是更好吗？
那样你就不必尝受这一切麻烦。
没有欲望，内心就会很安详。你可以把这份安详发展到圆满。这份工作就有止
境。依赖欲望外在的对境，寻求轮回的享乐，则是永无止境的工作。无论你朝著
那个目标下多少功夫，永无止境；好比海浪，一波接著一波，它永不停息。
首先，依赖外在感官对境的短暂快乐，本质是苦；其次，不管你怎么做，这种外
求短暂快乐的努力永远没完没了。
少欲即少苦
在种敦巴经常念诵的偈诵中，龙树菩萨说：
“得失、苦乐、称讥、毁誉：这些世俗八法不是我心所求。它们对我而言，都是
一样。”
求不得、不快乐、听到逆耳的话、蒙恶名、受毁谤，何以这些会是问题，很容易
了解。这些都是公认的问题。可是你也许不承认，有所得、舒适、快乐、听到顺
耳的话、享美誉、以及受称赞是问题。其实，它们都一样，都是问题。
其实，境相本身不是问题。拥有财富不是问题。那么，什么才是问题？问题是渴
求、贪著财富的心，那才是问题。拥有朋友不是问题；贪著朋友的心，使得拥有
朋友变成问题。
欲望使得享有这四样东西─物质、舒适、好音、称赞─变成问题。假如没有欲
望，没有俗虑，有没有这些外物，都不成问题。
有一天晚上你可能睡得正舒服，突然有蚊子咬你，使得你的睡眠受到干扰。假使
你有强烈的俗虑，强烈地渴求舒适，被蚊子叮到，便很苦恼。就只是被一只蚊子
叮到，没有什么危险，不会引生任何严重的疾病。蚊子只是从你的身体取出很
小、很小的一滴血，可是一看到那只蚊子的身体，装著自己的血，你就大感震
惊。整个晚上，你都在生蚊子的气，愤愤不平。隔天，一整天都在埋怨那只蚊
子，“昨晚我有好几个小时，没办法睡觉。”失眠一个晚上或甚至几小时，好像
失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平，犹如一个遗失一百万元的人。对某些人来
说，即使这种小问题都可以小题大作。