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失落珍贵的珠宝一样。你愤愤不平，犹如一个遗失一百万元的人。对某些人来
说，即使这种小问题都可以小题大作。
另外有些人，非常渴望受到别人称赞、尊敬。如果你忽视这种人，鼻子朝天，和
他们擦身而过，或仅仅说了一、二句不恭敬的话，他们不中意听，就可能使他们
内心产生很大的痛苦。或者假使你以不敬的态度，给他们东西，不管是不是故意
的，同样会引起很大的痛苦。对这种期望很高，非常执著的人，甚至是他们不喜
欢的一个小动作，都会引起很大的痛苦，感到好像有一只箭射入他们的心一样。
嗔怒顿时强烈地生起。他们的身体一下子变得很紧张。脸原先松弛、平和，现在
变得有点恐怖──涨起来而且僵硬，耳朵、鼻子变红，前额的血管暴张。整个人
突然变得很粗暴、不快。
人们愈渴望受到称赞、尊敬，若是得不到，就会愈痛苦。其他的欲望对境也一
样。愈强烈地渴求物质、舒适、好音、和称赞，一旦事与愿违，就会更痛苦。
假如你期望朋友会一直愉快、微笑、恭敬、和善，一直顺从你的意愿做事，一旦
有一天他们出乎意外地做了某件令你不悦的事情，那件芝麻小事，就会在你的内
心，引起无法置信的痛苦。
这一切都和俗虑、和多么强烈地渴求某物有关系。你对四种如意对境的欲望愈
少，一旦遭逢四种不如意的对境，问题也会比较少。少欲即少苦。断除对此生的
执著，你遭受非难或得不到某物时，就不会受伤害，因为你不执著称赞或有所
得。
同样，假如你不固执地期望朋友会一直善待你，一直对你微笑，一直有求必应，
即使朋友变了，做出违背你的意愿的事，你也不会受伤害。由于断除了执著四种
如意对境的欲望，就是遭逢四种不如意的对境，也不成问题。那些都无法伤害
你，不会干扰你的心。
世俗法的念头，使你攀缘今生的四种如意的对境。没有这种念头，内心会非常安
宁、祥和。当你遭遇四种不如意的对境，不会受到干扰；遭遇四种如意的对境，
同样不会干扰你。如果有人称赞你，无所谓；遭受中伤，也不会扰乱你的心。你
的人生就会安定，而且内心平和，不会再起起伏伏。这就是把世俗八法平等化。
遭遇困境时，你怎么保持内心平和？你怎么保护自己的心，不受四种不如意的境
相干扰？在于了悟，攀缘这四种如意的境相就是问题所在。你必须了悟四种如意
的境相的过患，舍弃一切攀缘。这是基本的心理建设。用这个方法，不如意的境
相就不会干扰你。
陈那瓦格西往往念诵这首偈颂，把世俗八法平等化：
生活舒适就快乐，否则就不快乐：凡是贪图现世乐的行为，都要视同毒蛇般，避
之唯恐不及。善与不善，纯粹是内心的作用。断除不善、以及非善非恶的动机。
后者是怀著不定动机的身语业；这些称为“不定”业。
最好的修心方法，是期待四种不如意的境相，而非四种如意的境相。预期遭受非
难和不敬。这样修行出离心，断除欲望，是最佳的心理建设。如果我们修炼自己
的心，期待不如意境，一旦不如意的境相真正出现的时候，就不会觉得突如其
来，受到伤害。因为有备无患。
在懂得佛法或禅修之前，你认为不舒适，逆耳的话，非难和得不到东西，是可厌
的问题。现在，只要你好好地审察，就不至于认为，内心攀缘物质、舒适、好听
的话、赞誉，本质上是快乐；反之，会看出那也是苦。那不是你在懂得佛法之前
所认为的快乐。那不是平和，是痛苦。
攀缘的心，黏著在欲望的对境上。当你受到赞誉─“你真聪明！”“你讲得真
好！”“你对佛法的了解真彻底！”─你的心黏著在赞誉上，不再自由。内心被
贪念系缚，好比黏住外境，动弹不得。又如飞蛾飞入熔化的蜡；整个身体，翅
膀，四肢全都浸在烛蜡中。由于它的身体、四肢非常脆弱，很难从烛蜡中抽离。
好比苍蝇困在蜘蛛网中，四肢都被蜘蛛网裹住，很难脱身。又好像陷在蜂蜜中的
蚂蚁。贪欲即是黏著在外境上的心。
欲望是一切问题的根源
正如宗喀巴大师在《菩提道次第广论》提到：
我们随逐欲望，希望得到满足，然而随逐欲望，只会导致不满足。
事实上，随逐欲望的结果，只是不满足。你一而再、再而三地尝试，却只感到不
满足。
随逐欲望，和得不到满足，是轮回的大问题。如罹患癌症或爱滋病，并不是大问
题。和随逐欲望、得不到满足比较起来，癌症和爱滋病不算什么，不会生生世世
延续下去。可是，如果你今生拥有暇满人身，却不设法处理欲望的问题，这个问
题会生生世世延续下去。
随逐欲望，使你不断地系缚轮回，反覆地尝受六道的种种苦；周而复始，永无止
境。只要你一直随逐欲望，就得不到真正的满足，真正的安宁。随逐欲望只会带
给你不满足，使你一直遭受六道轮回的苦。
世俗法的念头，使我们造业，以致不断地带来这一切令我们非常害怕的疾病；而
且生生世世，周而复始地，召引一个人遭遇所有严重的困境。世俗法的念头，亦
即贪著今生的欲望，是最严重的疾病。和世俗法比较起来，其他的问题都微不足
道。
如果你没有世俗法的念头，使你系缚轮回，即使有人杀死你，不过是换个躯壳。
你的意识，投生另一个暇满人身，或往生净土。被杀，只不过是转换到另一个躯
体的因缘。然而，假使你有世俗法的念头，而且不修行，那么就是没有人杀你，
活到一百岁，一直糟蹋自己的暇满人身，造下恶道的因；这无异是用自己幸运的
人身，造下投生不幸恶趣的因，不会再有修行的机会。活得越久，造的恶业愈
多，足以使你沉沦恶趣，受苦好多劫。所以，世俗法的念头，远比某个只是把你
杀死的仇人，伤害力更大。
宗喀巴大师有关随逐欲望的引文，接著说：
欲望带来很多其他的问题，由于随逐欲望，内心变得粗鄙、不安宁。
不满足引生千百种问题。例如，怀有强烈的欲望，很容易生气。贪著越强烈，所
生起的嗔心也越厉害。如果你不太贪著，有人扰乱你，你不会很生气。你可能还
是会受困扰，可是比以前轻微。生起嗔心、嫉妒等等，和贪著有连带关系。由于
贪执，这些其他的恶念才会生起。一旦任一种恶念生起，你就造下恶业，也就是
恶趣的因。
每当欲望薰心，内心完全被欲望遮蔽的时候，你就没有办法禅修。即使你有一些
空性的概念，也很难有任何空性的觉受。在你内心宁静、平和的时候，也许有些
空性的觉受。可是一旦内心被遮蔽，欲望的浓雾覆盖一切，你就无法禅修空性，
甚至无法思惟欲望的过患。
假如你对某个对象怀有强烈的欲望，却没有办法接近它，你会很不高兴。你无法
放松，因为内心放不下，身体也放松不了。即使没有什么特别困难的工作要做，
因为欲望使你的心放不下，身体无法自在、放松。
欲望有许多诸如此类的过患。想想看酗酒和吸毒成瘾的人。他们的人生沦落到非
常不快乐，无法自制，什么事也做不了。更甚的是，他们损伤自己的觉察力和记
忆力。
疾病肇自充满欲望而不满足的心，也就是世俗法的恶念。由于不满足，而造下罹
病的因缘。这使你生了好多年的病，再加上好几千美金不心甘情愿的钜大费用。
如果你没有办法用正当方法拿到金钱，就必须去盗取。你的内心会很困扰，精神
崩溃乃至发疯。然后你必须花相当多的时间、金钱在心理咨询上面，最后甚至可
能住进疯人院。
那么，这一切的根源何在？一时失控的欲望！就在你没有保护自己，遏止世俗法
的念头，不修行的那一刻，造成这许多问题。问题继续不断，年复一年，你不但
要花费一大笔钱，而且使你的人生没必要地复杂、艰困。这一切忧虑、花费，都
是世俗八法的念头引起的。假使你从一开始，免除世俗法，那些年来一切不想要
有的麻烦和花费，就不致于发生。你根本不会有那些遭遇。
很显然，爱滋病源于一个人受世俗八法的宰制。我问过性交传染的爱滋病患，他
们开始感受症状时的心理状态，有人说，那是一种很强烈的性欲，在那种不善的
心理状态下，他们开始每天发烧，冒汗、虚弱。
基本上