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依教唯识师说：「染污末那（第七识）缘阿赖耶。」谓彼有能执以为我。有颂大意说，未离补特伽罗之我处所，谓彼乃有自能成立之物。故彼为阿赖耶，为人我执之所缘。许有阿赖耶，即许有自性成立（唯识二派，皆说胜义中，心有自性，因彼许依他起，圆成皆有自性，唯遍计无自性）。唯识师说：「外境依内心所现。」（如唯识师谓吾人眼见蓝色，乃由阿赖耶过去熏习力故，内心现为蓝后，乃由心安名为蓝。故离内心显现蓝色，及内识安名为蓝色之外，外境实无。）以此唯识师说：「执有离识外境（于遍计执实），即是法执。」此为唯识「是所应断」。唯识师无境之说，能所二取皆空之说（藏语「绒真你东」，意即内摄外持皆空，即所取与能取空（清辨论师破唯识说：「能所取空，究竟不断所知障。」故乃创立名言许有外境之新宗。应成派许外境有，则与此不同也。如月称阿阇黎虽于名言许有外境，然不随顺他宗之门径，故不能名经部行之中观也）。唯识执五蕴有（自能）！（藏语浪吉土伯）成就之我，好人我执，是所「应断」（缘心者亦尔，「法无我」有部、经部不说）。唯识以无明归于五钝使之列，不属于我见，以为无明与我见，虽同在一起，其性各别。而应成派则直指我见为烦恼无明，此为两派不同之点。下三部皆于世俗名言境补特伽罗许有施设安立之我，此为相共一分。如是寻求我之本质者，此分各宗不同，或说为五蕴，或说为心，及阿赖耶。此为有境，如补特伽罗之相，谓随依于五蕴安立之士夫谓相（藏语【扯里】
），其本质者，谓如象、马、人等各别有情，为本质（藏语【春西】
）。此诸许规，就修道者及流转者等补特伽罗安立名言之义中，须于施设之我，及彼本质（春西），如阿赖耶等安立为我之二种而知也。除应成派外，各部于施设安立之我上，尚嫌不足（安立不下），乃辗转推求（循名责实），必寻求其本质。如于犬之五蕴安立犬名，进而更求其本质，最后决定以犬之意识，为其本质。乃谓犬之意识，为犬之补特伽罗我。然而犬之意识非犬，如谓意识为犬，则其意识有毛矣。（彼等不解唯名安立之理，故须由名以推寻其本质。）
佛智于一切所知境，凡执实心，人法二执所摄，无有执者，二我所不摄。证空性二无我所摄，无二无我所不摄之空性。除中观应成派于我执之建立，不同余宗。自续派以下诸宗，大都说补特伽罗有自能（藏语【浪吉土伯】
）成就，即是【人我执】
（除小乘犊子部说补特伽罗有我，因此部多为外道转入，执离蕴我见甚重，习气极深。犊子部虽许补特伽罗有自能成就，然不说彼是【人我执】
）。唯识师说：执有离识外境，即是法执（于遍计执实）。自续派说：执法本体有真实成就，即是法执。自续派又说，缘于自蕴执有自能成就之实我能作者执心，此我执萨迦耶见之行相。此与应成派所说，粗细不同，应成派以自续派所说为萨迦耶见之粗分。应成派以三毒之痴，即无明。事物之自体性（自能成就）非有（法非有，乃有分别安立而有），而强增益，于见法性（真谛）作障为性，名曰世俗（即世俗心，即颠倒心，）。于境执实即无明，此许彼即染污无明。于法我执建立烦恼障与所知障二者中，此为初也（此乃本宗应成特法，自续派以下皆说法我执，所知障摄）。
自续、应成二派所认识之「所断」：一法之成，必于彼方有安立名处成立过来，此方有分别心安名过去，二者相合，始成一法。所执谛实为胜义理所断，应成、自续皆如是许。而稍异者，应成先认识所断，而后抉择其有无；自续不如是许（依自续见，不能了达空性）。于所执谛实虽二派同许为胜义理所断，然对于谛实之解释却各有不同。如瓶之本体有自性，乃应成派所断，而自续派则不将瓶之自性列入其胜义理所断除中。自续派仍称为中观者，其许一切法，皆非实有与应成派共故。（如昔厦却巴难宗喀巴大师说：「自续派师于其论，随处皆说法非实有，无自性与应成派同，而汝判其见有胜劣，恐非古说，出汝臆断。」此实皮相之论，未尝深究二派见之异同。说二派见有胜劣，非唯出自宗喀巴大师创说，印度如佛护诸师，藏中如玛巴、弥拉、萨班皆如是说。如说：「宗见非经师教授，不能知其胜劣，此见仅属中平者。自续派说诸法有本体，无自性；应成派说诸法全无自性。」宗喀巴大师指示说：「自续派虽知诸法实有，是胜义之所断，然许本体自性成立，乃其智力观察所不及。」）然真能证空得中观见者，除应成派外，实无余宗也。自续派见尚不能断微细所断。应成派将瓶之实有及瓶之自性（如谓本体有自性），皆列入所断中，此为自宗认识所断之要点。
自续派说：「瓶之实有，乃执瓶非由识所显现安立，而由彼自成，是所应断。」彼谓瓶由执瓶眼识现见安立彼相而有。粗略观之，似与应成派相同，皆谓诸法由内心安立。然应成派谓颠倒错误内心安立；自续派谓非颠倒错误内心安立。彼于「实有」解释不同，彼自续派说：一切法皆由内心显现力而安立，内心显现又非颠倒错误。如瓶若不依不错乱内心显现安立，而瓶自有其不共存在因缘而成瓶者，即是「实有」，是所应断。自续派所谓执实者如此，所谓「应断」者如此。
应成派说：「诸法唯由分别安立假名。若不由此安立名过去，而彼实有自性显现过来，此即执实，是所「应断」。当知应成派所说「应断」者，诸法除唯分别安立之外，一切实有，皆所应断；自续派所说，不依分别安立而本身自有其不共成立之法，皆是实有，皆所应断。自续、应成二派虽皆谓由分别安立，然自续未说诸法唯由分别安立，应成则谓唯由分别安立。多加仅此「唯」字，则于诸法自性，遮破无余，毫无留滞。自续派不加「唯」字者，因彼虽谓瓶由分别安立过去，然尚许瓶之本体，仍有自性成其为瓶显现过来。应成派不许如是自性，故说唯有分别安立。故知二派所许「应断」有粗细之别矣。
应成派说：「非唯分别安立，皆属实有，是所应断。此是无明所贪着之境，说彼为我，或名自性。无此名无我。人法二无我之体相同（空性相同），于法差别门中不同。」此应成派所许，与有部、经部、唯识、自续所许不同。能空补特伽罗之本能（藏语「浪吉土伯」义为自能），曰人无我，此有部、经部、唯识、自续所许皆同。至于法无我，有部、经部不说。
【第二四九则】
问：云何各派于应破之量，所许不同？不易合量（或太狭，或太过），试言其概。
答：于无明所执之境，依教理，知其非有，故认识无明一科，乃在认识「应破」。然于应破不易合量，或太过，或太狭。佛说四嗢陀南说：「诸行无常，有漏皆苦，诸法无我，涅盘寂静。」初二句易了，惟第三句最难通达。故所谓「应破」，乃与无我义相违者，即应破。然因机感不同，各派于应破之量，所许亦不同：
有部、经部仅许人无我，不许法无我。故其应破，乃谓自能成就之补特伽罗。
唯识、中观皆许二无我。人无我之应破下三部同。于法无我细分，彼等谓即空性。唯识其应破：谓遍计有自性，即空性之应破。
中观自续派所说与空性相违之应破，乃不依非颠倒内心，安立外境自能成就者是。
中观应成派所说应破，乃非唯分别安立，安立名处有自性成就者是。
下二部所许人无我应破，固嫌太狭；唯识，中观自续派所许二无我应破，亦嫌过狭。所以然者，彼等先于应破，未如量认识，故彼纵已如说破除，亦不合空性之量。唯应成派所许应破乃合量。余派所许「应破」