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佛说观无量寿佛经讲记-第12章

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了。这个法门,这个经典,特别是三经,净土三经,一切法门里头真真实实是不可思议功德。这个不是我说的,诸佛说的,遇到的人很多;虽然很多,跟我从前一样。虽遇到了,不识货;虽遇到了,也不起作用。那一天遇到,你真正识货了,那就管用了。真识货的时候,死心塌地专攻、专修、专弘。我们弘扬劝人,我就介绍这个经,介绍这个法门,其他法门我不介绍了。为什么呢?那是二等、三等、四等的,一生未必能得利益。这是第一等的法门,一生当中决定得利益。无论什么人,你是善人、是恶人统统得利益;纵然造极重罪业的人,还是得最殊胜的利益。这实在不可思议。
  后面我们再看大师一段苦切的劝勉。这段文在三十三面第四行,从后面这一段看起,第四行的后半段:‘仰愿一切,欲往生知识等’。善导大师在我们中国佛教史上,他有非常高的地位,是我们净土宗第二代的祖师,史书上记载他老人家是阿弥陀佛化身再来的。你看他这个语气‘仰愿’,恭敬到了极处。对谁恭敬?对我们。真正是慈母对爱子用心之苦切,我们从这个地方能够体会到一些,诚恳到了极处,用的是‘仰愿’。‘一切欲往生知识等’,一切想往生极乐世界的人‘善自思量’,你要好好的想想,‘善自思量,宁伤今世错信佛语’,宁可以我遇到伤害。什么伤害?我相信佛的话,这是假设佛讲错了,我也相信,也不怀疑,将错就错,就错到底,要有这种信心。‘不可执菩萨论以为指南’,不要相信菩萨的话,等觉菩萨,什么样的菩萨。他说还有法门比这个念佛往生的还要好,还要殊胜!我不相信。他说他的,我不相信,我还是专信释迦牟尼佛的话,阿弥陀佛的话,尤其净土这个三经,是一切诸佛所护念经。那就是说我相信一切诸佛所说的话,我不相信菩萨;菩萨都不相信了,什么罗汉?什么今天什么善知识了?那当然我就更不相信了。这样才能往生,才能得救。‘若依此执者,即是自失误他也’,如果你要执着菩萨所说的,执着一切这个大德们所说的,他们讲的这个念佛法门不是究竟法门,不是最好的法门。你相信了,那你自己失掉了,你自己误了;不但误了,你还误别人。这几句要紧,太要紧太要紧了!我们只相信佛的话,佛以外的,一切菩萨以下所说的与这个法门不相应,我们统统都不相信,我们这一生才决定得生。这个几句话非常非常重要!好!我们今天就讲到此地。
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  观无量寿佛经疏 第四卷 华藏图书馆 
  请掀开经本三十五面,倒数第四行‘第六会通二乘种不生义者’,这个在净宗修学确实是一个问题。大师在此地为我们做一个详细的说明,到底二乘种性能不能往生西方极乐世界,这个注解里面说得很详细。在这一段里面,尤其有几段开示非常重要。
  第一个是在第三十八面,世尊告诉须菩提尊者说:一切法皆是化。这句话在三十八面,倒数第三行。这就是凡是现象都是自性变化所生的,六凡法界如是,四圣法界也不例外。我们要问:西方极乐世界是不是化?是化。华严经上讲的,华藏世界一真法界是不是化呢?也是化。
  诸位要知道,能化不是别人,就是我们自己的真性,常讲的我们自己的真心,正如同我们晚上睡觉作梦一样,梦中所有的境界,无论是好的境界,还是恶境界,到梦醒之后,我们都晓得,原来是梦境。梦从那里来的呢?梦是我们自己心里变现出来的。不是外面有东西变现到梦境里,没有这回事情。是自己心里头变现出来的。这是我们由于梦境很短,很容易醒过来,对这个现象,我们了解比较清楚一点。但是现前这个世界,再扩展到整个宇宙,再往外扩大,像佛经里面所讲的:无尽的世界、无尽的众生从那里来的呢?还是自性变化出来的。
  所以金刚经上,佛说一句很有名的话:凡所有相皆是虚妄。为什么是虚妄?因为它是变化所生,它不是永恒存在的。这个变化所生的相,在我们感触当中好像它确实有一段相当长时间的存在,殊不知这是我们的错觉。实际的状况是什么呢?实际状况是这种变化的相续。这是佛在经论上跟我们说得很清楚,叫相续相。前面变的这个现象,跟后面变的这个现象相似,一个一个相似,这个继续起来,我们就觉得这个现象存在了,是这么一回事。就好像我们看电影,电影影幕上所现的这个现象一样,那是一张一张底片在那里交替时候的相续相。所以宇宙人生的真相如是,所有这些变化的,它的性质就是有生灭。
  佛说我们这个世界,有情众生,我们今天讲动物,佛家讲的有情众生,就像现在人讲的动物。动物有生老病死,这就看出它是生灭相;植物有生住异灭,它也是在变化。植物的变化,我们观察更容易明显。像这个春夏秋冬四季,它的变化非常的显著。矿物有成住坏空,在这三种物质里面,矿物的观察时间比较长一点。现在用考古的方法,确确实实证明了所谓桑海沧田,地形也有变化。现代科技发达了,我们用高倍的望远镜看到太空当中的星球,有新生的,有爆炸毁灭掉的,这是世界的成住坏空。佛给我们说了一个总的现象,它是生灭相,那我们就要问了:西方极乐世界是不是生灭相?华严经上所说的,毗卢遮那佛的净土。华藏世界是不是一个生灭相?经上肯定的告诉我们,不是的。为什么都是真性变现出来的现象?一个有生灭,一个没有生灭。这道理在那里?佛是很讲理的人,他不随便说话的。
  现象之生,凡真有性就会有相,性是能变,相是所变,有能必有所,就如同有因必有果。我们六道凡夫用的是生灭心,所以现的这个相就是生灭相,生灭相是变幻无常。佛的境界,佛与大菩萨,他们的心是真心。真心是什么呢?真心是不生不灭。我们凡夫用的是妄心,这个妄心是念头,一个念头起,一个念头灭,我们用的确确实实是生灭心,所以变出来的现象是生灭的现象。诸佛菩萨变现的现象,它是不生不灭的现象,就是这个道理。
  生灭现象是自性变现的,不生不灭的这个境界,也是自性变现的,统统是化。所以这个化里面就有净土,就有秽土,有法性土,有法相土。真心变的叫法性土,生灭心变的叫法相土,统统是化。如果我们把这个道理,这个事实参透了,就恍然大悟,佛所讲的话没错。诸法平等无有高下。为什么说诸法平等没有高下呢?统统是自性变现。决定没有自性,没有自体,所以说一切法毕竟性空。这个性就是它的本体,一切法决定没有它的自体,乃至于经典里面所讲的,菩提涅槃亦复如是,那怎么不平等呢?生佛平等。西方世界跟我们娑婆世界平等,理上平等,事上平等,作用上也平等,没有一样不平等;虽然是平等的这个现象,可是我们感受不相同。为什么会有感受不相同呢?这个里面是迷悟有别。悟了的时候,他感受是清净的,净土、秽土都是清净的。如果不悟,也就是迷了自性,那这个感受就有苦乐之分了,就大大的不相同了。这些都是佛菩萨讲宇宙人生的真相,真相当中的纲要为我们说出,我们明白了,佛还是要学;不但要学,要认真的学。为什么呢?唯独认真的修学,我们才能够证得诸法实相,跟诸佛菩萨一样,才能够证得圆满的觉悟。这佛经里面讲的圆觉,圆满的觉悟,圆觉之后,这才真正达到究竟圆满的离苦得乐。
  所以佛说经有两个原则,一个原则是随着我们境界而说,随众生的常识,随众生的理解来说,这个我们很容易懂。一说我们就明了,就很容易接受。一个是随他的见解而说,因此有许许多多的开示,我们听了不懂,好像与我们的常识完全相违背,我们没有办法理解,也没有办法接受。但是佛那个说法是说的真话,随顺我们的说法,也不能说是假话,诸位细细体会里面这个意思,这才是真正佛没有妄语。无论是随俗谛说随真谛说,都是真实不虚。
  我们要从这个里面细心去体会,迷悟程度不相同,境界层次不相等,佛要教化这许许多多众生,以我们世间人的观察,那真是苦口婆心。他也有不思议的善巧方便,用现在的话来说,教学的方法手段无量无边,只有一个目标,帮助我们开悟,帮助我们证得实相,这是佛教化众生的宗旨目标。
  可是在众生这一方面来说,可以说是无始劫以来就迷惑颠倒
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