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快乐的来源几乎完全仰赖我们有多重视心灵的价值。如果我们无法将科学与这些人类的基本价值加以结合，那么科学知识有时便会造成问题，甚至带来灾难。我认为科学与科技的成就，以其可怕的摧毁力量来说，是相当巨大的。不过就是因为它们令人惧怕、带来痛苦、使人焦虑，因此有些人便认为它们是不好的。
科学的知识可以被视为人类智能的一种功用——它的用途可以是正面的、也可以是负面的，然而它本身在道德上则是中性的。至于它所带来的效用是利是弊，则看动机为何。适当的动机可以让科学的知识具有建设性；若动机不良，这种知识便会带来毁灭。这一系列的研讨会具有示范性的功效，能让科学与灵性更紧密地合作。我们彼此都在这方面下了不少功夫，我也确信这次会议能有这样的贡献，或者至少不会造成伤害。
与会专家生平简介
杰洛米？恩格尔：
史丹佛大学医学与生理学博士，目前为加州大学洛杉机分校医学院的神经学教授。曾经担任美国癫痫学会与美国脑波图学会的会长，也是许多专业期刊的编辑，发表的论文超过百篇，最近的著作为《发作与癫痫》。
珍？盖肯巴哈：
维吉尼亚共同福利大学实验心理学博士，曾经任教于北爱荷华大学心理学系，目前为梦境研究学会与清明学会的重要会员之一，独立于加拿大进行研究，为加拿大艾伯塔大学的心理学家。除了编辑并撰写诸多专业期刊论文之外，她也写过畅销的书籍《掌控你的梦境》。
尤？哈力法斯：
迈阿密大学医学人类学与心理学博士，曾经研究于哥伦比亚大学等处，目前为新墨西哥州乌帕亚基金会的董事长，为濒死的人们提供社区服务与医疗设备。论文与著作繁多，例如《人类面对死亡的方式》《萨满教派》、《富足的黑暗》等。
图登？今巴：
与印度甘丹寺完成寺院教育并且获得格西学位（相当于佛学博士）。自1986年起担任杰仁波切于哲学与宗教方面的主要翻译。他曾在英国的国王学院研究了三年的西方哲学，除了佛教方面的哲学论文之外，还撰有西方尼才观与佛教空性观的比较文章，对于藏传佛教的艺术也有专精。
乔伊丝？麦道格：
纽西兰奥太哥大学教育博士，于伦敦与巴黎接受心理分析师的训练，自1954执业，目前担任巴黎心理分析学会与学院的督导。除了以欧语撰写不少书籍与论文外，这些书籍也被翻译成多国语言：《烦请评估所谓的异常》、《身之剧院》等。
查尔斯？泰勒：
牛津大学哲学博士，目前为加拿大麦基尔大学的教授，也同时任教于普林斯敦大学及加州大学伯克来分校。专精的领域包括西方当代对于自我、心灵与社会的看法，无论是欧洲或英美方面的思想借然。撰有许多专业的论文与著名的书籍：《行为的解释》、《自我的起源》、《海格尔》等。
法兰西斯可？凡瑞拉：
哈佛大学生物学博士，曾经任教与科罗拉多大学与纽约大学等处，目前担任位于巴黎的法国国立科学研究中心之研究主任。他在神经学与认知学方面所发表的论文超过一百五十篇，著作也多于十本，最近期的《总集于一心》已经被翻译成八国语言。为“心灵与人生”研讨会第一届与第三届的重要成员，对于西方科学与佛教之间的交流有相当的兴趣。
亚伦？瓦勒斯：
史丹佛大学宗教研究学博士，也是物理学与哲学的硕士，曾于达兰沙拉与瑞士学习藏传佛教八年，发表过不少关于科学与宗教的文章。著作包括《选择真相：物理学与心灵的思维观》，译作包括杰仁波切的《超越的智慧：寂天菩萨“入菩萨论”第九品的内涵》。
第一章、自我之内有什么？
与法王交流的前几届“心灵与人生”系列告诉我们，有熟悉科学的哲学专家在场是很有帮助的。西藏传统的哲学观念与领域受到非常高的评价，也有丰富的内涵。若有西方的哲学家在场，通常可以提供有价值的桥梁与另类的思考方式，并以较接近西藏传统的方式进行较清楚的沟通。从本届研讨会的主旨来看，查尔斯？泰勒这位知名的哲学家与作家正是我们的理想人选。他最近出版了《自我的起源》一书，生动描绘西方人对自我的观念，在会场他马上以精确的用语切入了主题。
自我是什么？
查尔斯？泰勒（以下简称泰勒）：首先我要大略描绘一下西方社会自我观念的历史发展。我认为最理想的方式是先解释“自我”这个词汇。西方在过去几世纪中，如果有人说“我是一个自我”，会让人觉得很新鲜。在这以前，我们从未将定冠词（例如“这个”）和不定冠词（例如一个）跟反身代名词（例如自身）一起使用。古希腊人、古罗马人、中古世纪的人从来没有把“自身”当作描述语。今天，我们可以说房间里有三十个身，但是我们的祖先绝对不会这么说。他们可能会说房间里有三十个灵魂，或用其他语汇描述，绝不会使用“自身”这个字眼。我认为这个现象反应了我们对人类主体的重要观念，也是深植于西方文化中的一个思想。
以前的人都会将“我自身”和“我”这两个语词分开使用，而“自我”这个词现在却是用来描述人类的本质。我并不会把我自身形容成“我”，我只是“我”用这个字来指称我这个人，我会说：“我是什么？我是人类；我来自加拿大。”在当时我会这样描述自己；然而在二十世纪，我可能会说：“我是一个自我”。我认为这很重要，原因是我们选择的描述语，足以反映我们认为什么对于人类具有精神与道德方面的重要性。因此地们的祖先把自己称作是灵魂。
为何人们对于使用“灵魂”这个字眼变得不自在了？为何转而使用“自我”？部分是因为他们发现了，近来在西方人类的生命中，某些用来反思自己与处理自身事务的能力，变得具有道德与精神层面的重要性，因而影响重大。历史上，我们有时会自称“灵魂”或“智力”，因为这些概念都非常重要。现在我们称自己为“自我”，则因为我拥有两种形态的专注力与反思力，就是自我控制与自我探索。
我们先来看看自我控制。柏拉图曾经提及自我主宰，指的是人的理性会控制欲望。如果人的欲望变成掌控者，人就无法成为自己的主宰。
法王：真有智慧！
泰勒：不过，有意思的是，柏拉图所说的自制和现代的意义非常不一样。柏拉图认为，理性是人类领略宇宙秩序的能力，而宇宙秩序是柏拉图所称的“理念”秩序，因为我们基于理念而能对宇宙有雏形的概念。因此用现性来控制灵魂，等于用宇宙秩序控制灵魂。如果我看见事物的秩序，那么我的灵魂便会由于喜爱秩序而进入这个秩序。所以不是只限有我自己作为主体的控制力，而是整个宇宙的控制力。这个概念并不鼓励人类内省的灵魂本质，而是要外求事物的秩序。
西元四世纪的圣奥古斯丁使基督教产生巨大的转变。虽然圣奥古斯丁受柏拉图影响，但所持的观点却非常不同。他认为要接近上帝，就要内省，检视自己的内里究竟是什么。在一切事物的最核心处，我们要仰赖上帝的力量，因此我们透过自我检视，便可发现上帝的力量。
于是我们有了两种形而上的看法：一是柏拉图的外求，一是圣奥古斯丁的内省。然而这两种看法仍着重于追求自己以外的形象，即上帝。现代西方产生了第三种看法，十七世纪哲学家笛卡儿相信上帝，并认为自己是圣奥古斯丁的信徒，然而他对于自我控制的观点却相当不同，他认为自己身为一个主体，可以透过自我控制这个工具来控制自己的思考与感觉。我与自己的关系，等于我与某种“我想要怎么使用就怎么使用”的工具之关系。笛卡儿认为，人类的生命就是人类专注自己当作工具看待的方式。我们把自己的肉体存在当作是可以使用的机械，而这个观念就诞生于宇宙机械论兴起的伟大年代。
现代对于自我控制的观念，已经和柏拉图大不相同，因为宇宙秩序不再重要，也不再有关联。宇宙秩序不受控制，我甚至也不再内省以便超越自己来接触上帝。我本身就有能力来控制自己的思考与生命，把理性当作工具来控制自己的生命。我来控制自己的思考，让思考能够依照正确的步骤往正确的方向前进，把思考当作是我多少可