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「心」是阿赖耶，就是妄想；「意」是末那，就是执著；「识」是第六意识，就是分别。你想想看，换一个说法你就好懂了。离妄想分别执著叫观，这里头夹杂著妄想分别执著，那叫想，不能不搞清楚。我们把想当作观，那就错了。《十六观经》叫你观，你变成十六种想，实在讲也能往生，往生的品位不高；如果是观的话，往生品位高，观你能够看到实相。这个地方讲的体、相、作用，体是无生能生，体无生，能生现象。你把现象、十法界依正庄严的来源，你看到了。你要用想，想不出来，怎么想？所以世间人没有办法了解诸法实相。原因是什么？他用想，他不是用观。
我们看今天许多科学家、哲学家，还有一些宗教学家，他们没有离开心意识，他们在研究、探讨、观察宇宙现象，一代传一代，传了多少代？今天科学技术已经有相当发展，可以利用科学技术来观察，还是找不到，宇宙的来源不晓得，都在猜测，生命的来源依旧是茫然不觉。这是什么原因？跟佛两个对比，方法错了，佛用观，他们用想。想能变现一切法，一切法从心想生；一切众生都是想，从心想生。观能见实相，想只见妄相。我们要怎样才能够与观相应？跟诸位说，一相应一切相应。我们要想想，释迦牟尼佛是怎么修的？他如何与这个观相应？我们从这个人的身上去研究、去观察，他放下自私自利、他放下名闻利养、他放下五欲六尘的享受、他放下贪瞋痴慢。我们今天很想用智慧来观察，智慧透不出来，什么原因？被这些东西障碍住了。我们的心是妄心，妄心怎么能作观？
十六观当中，其他的观我们观不出来，最后这一条教你持名。持名真的把那个观降等，降到想，你不要想别的，天天想阿弥陀佛，念这句佛号，想阿弥陀佛，「一切法从心想生」。这个结果是阿弥陀佛被你想来了，极乐世界被你想来了，这是凡圣同居土。在一般佛法里面，凡圣同居土不希奇，我们现在住的就是凡圣同居土，有什么希奇？可是极乐世界的凡圣同居土跟我们这里不一样，跟十方一切诸佛刹土里面的凡圣同居土都不一样，它很特别。十方一切诸佛刹土四土不在一起，就是说不是一个境界。这个讲法诸位要是听不懂，我再用个比喻，四土是四个不同的频道。好像我们看电视一样，按一个频道一个画面出来，那三个频道跟这个不同频道，你看不见。西方极乐世界那个电视很特别，一个按键按下去，四个频道画面全出来了，这不可思议。古大德常常给我们讲，四土「一生一切生」，我们生凡圣同居土，等於同时生有余土、生实报土、生寂光土。十方世界没有，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。
法门不可思议，一切诸佛都有这个能力变现这个净土，也就是常讲的「没有想到」，被阿弥陀佛他想到了，他想到他变现出来了。一尊佛想到变现，就是一切佛的变现；一切佛要不要再去变一个极乐世界？用不著，「一即一切，一切即一」，所以极乐世界也可以说是十方三世一切诸佛共同变现的。理如是，因如是，缘是阿弥陀佛促成的。所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛把一切诸佛心中无障碍的净土示现出来了，这是诸佛的本愿，这真正才称得上「畅佛本怀」，是畅一切诸佛的本怀。所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，不是没有原因的，他做了个增上缘。真相还是不生而生，生而不生。千万不要执著真的有个生，佛在《金刚般若波罗蜜经》上说，「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执著。对於佛法不分别、不执著、不落印象，不落印象就是离阿赖耶识。我们的心纯净纯善，纯净就是纯善，纯善就是纯净。我们讲纯善从体上讲，讲纯净从用上讲；也可以说纯净从体上讲，纯善从用上讲，互为体用，都讲得通。如果说小有差别，行，看用在什么地方，互为体用。大乘修行人在这个地方抓纲领、总的指导原则，我们一般人讲最高的指导原则。这是从相上讲「无生现生」，这是真的。
后面两句从性上讲，性上说「无住而住」。『法性如虚空，诸佛於中住』，「诸佛」讲三世诸佛。无住处是对性二句来说，「无生可得」。意思在前面都跟诸位说过，「法性如虚空」。《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」，六祖惠能大师就在这一句经文里面豁然大悟。证得无住，如果不生心，那就变成阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛，大乘里面讲他们没有见性，在明心见性上他有障碍，他知道空这一边，他不知道有的那一边。他住在空这一边，他不生心，所以入涅盘，小乘入涅盘。世尊给他讲，他那个涅盘是假的，不是真的，不是真正的大涅盘。为什么？他没有生心。他只有在离一切境界里头他心清净，六尘境界现前，他心就不清净了。
经上常常提到「迦叶起舞」，迦叶尊者是大阿罗汉，听到天人在唱歌奏乐，他不知不觉跟著手舞足蹈，他不是有心的，自自然然的一种感应。像我们一般人听唱歌，不知不觉自自然然就跟著他一起唱，看到别人跳舞就跟著一起跳，小乘人就是这样的。大乘菩萨知道空有是一，《维摩经》上讲「入不二法门」，所以他能生心。他生的是什么心？给诸位说，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，生这个心。生起这个心才真正能够利益一切众生，佛法值得九法界众生仰慕、尊敬就在此地。如果没有这个心，你入大涅盘了，你跟众生一点关系都没有，众生尊敬你干什么？甚至於众生根本就不知道你存在。我讲这些都是事实，怎么会赞叹你？怎么会尊重你？
大乘菩萨做到无住生心，生那个心用现在的话来说，无条件的为一切众生服务，生起这个心，众生怎么会不感恩？所以小乘人叫自了汉，他自己「所作已办，不受后有」，「所作」是烦恼断尽、生死了了，脱离六道轮回，得大自在，不再回来了。大乘菩萨不一样，自己成就之后，马上回来帮助别人，学了有用处。这个就像我们在学校念书，拿到博士学位，回家去什么事都不干，不愿意出来给社会服务，回去享清福，这就是小乘。大乘怎么样？拿到博士之后，回到社会积极从事於社会大众服务的工作，这是大乘。换句话说，大乘学了就有用处，小乘学了他不起作用。小乘证得的般涅盘叫偏真涅盘，不是究竟圆满的般涅盘，偏真。真是空，偏到空里面去了，他不知道「空有不二」，大小乘可以从这个地方来区别。
第六首：
【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】
这首偈是就作用来说，无去无住而周遍法界。五、六、七这三首偈意思很深，用现代的话来说，这纯粹是哲学上讲的本体跟现象，说得非常之深广。前面一首偈讲无生而能生，无住好像又有住，「法性如虚空，诸佛於中住」，好像有住。许许多多经论里头我们常常看到，《维摩经》里面讲「不二法门」，《楞伽经》里面讲「一切不生」，《中观论》说「不生为论宗体」；中观讲八不：「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」。傅大士是弥勒菩萨示现的，示现为在家居士；布袋和尚也是弥勒菩萨示现的，示现为出家的法师，现在我们中国供养弥勒菩萨的像，都造布袋和尚像。傅大士说：「佛法以无生为体，无著为宗，忘想为因」，这个忘是忘记，把想忘掉，这是因，「涅盘为果」，他这四句话说得好。但是这四句话你要是对人家讲，一般人很难懂。为什么？不是他的境界，「无生无住」就把人搞迷糊了。
这一首偈是针对前面这首偈而来的，大乘佛法最怕的是著相，一著就错了，不执著就对了，所以无住处。『无住亦无去，处处皆见佛』，最重要就是「无住亦无去」，就性上讲「法性如虚空」。「诸佛於中住」，好像真的就有住了，你要是执著一个住、分别一个住，真有住，你就错了。《金刚经》上讲佛住在哪里？佛住在无住。世间人总是执著「你住在哪里」。禅宗达摩祖师到中国来，真的很不容易等到一个慧可，慧可向他请教一个什么问题？心不安，也就是心没有住处，求达摩给他安心。这是真正用功的人，「心不安，这是我的大病」，遇到这个善知识，求他，「如何能令我心安？」达摩祖师的手段�