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“为”通“卫”，“有助于”的意思，与“为学”、“为政”音“围”，作“从事、做”的解释不同。为不可理解为“建立”，因为建国靠的不一定是礼。近代儒学大师梁漱溟先生曾就“枪杆子里出政权”的问题与毛泽东有过一次著名的辩论，梁很固执地追求以礼建国的方向，是不是错将这里的“为国”理解为建国呢？我赞同毛泽东的观点，以礼治国是古今中外治国的基本智慧，但以礼“新建”一个国家却很难。国家政权的新旧更替，往往要依靠战争的手段，伴随着激烈的社会动荡和变革，使国家在破坏中重新有所立。真正意义上的和平变革是少之又少的。即使贤良如周武王，也是以武力夺取的天下。然“马上得天下，不可马上治天下”，革命总是逼不得已而为之的事情，国家终究要回到和平发展的主线上，这就需要礼治。所以，用于革命的理论通常都难以实施于治国。革命时要划分敌我阵营，鼓动斗争；治国却要调和社会矛盾，维持安定团结。目的截然相反，怎能不慎重区分？
聊句题外话，梁漱溟先生被人称为“近代最后一位儒学大师”，我想这肯定不是他自己的意思，否则也太小看孔子的智慧了不是吗？如果儒家思想的确是真理的话，就一定会后学如云的，哪会有“最后一位”？
企业要想获得发展，会对员工进行培训，建立优秀的企业文化。国家要想大治，就更离不开礼乐教化。《礼记·学记》中讲：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者建国，君、民教学为先。”教学则尤以礼乐最能深入人心。然而，近年的文艺工作者，一味追求高雅，连相声都舍弃天桥的小剧场，硬想挤到人家西装革履的鸡尾酒会上去了，大制作的电影也多限制在数量有限的豪华影院之内，与广大农民、普通工人渐行渐远，真正为人民服务的“礼乐”庶几无存矣。大俗即大雅，真正的绝唱总是在劳动人民中产生的，《诗经》就是这样一部伟大的作品。所以，现在的文艺工作者，与其一门心思讨好国外某些奖项，曲高和寡，不如回到田间地头、回到人民中去，那里才是“礼乐”创作真正的肥沃土壤。
本篇一直讲仁、道的学问，为什么突然转到以礼治国？因为悟道由生活中随缘放下——“放下屠刀，立地成佛”属“顿悟”，需要上等的智慧、大魄力和大福报，可并不是每个人都具备这样的根性的，所以还可由遵循“礼”而渐悟道体。本章一笔带过以礼治国的重要性，转而叙述仁、道修行的渐修法门。
『14』子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为（wèi）可知也。”
孔子说：“不怕没有权位，就怕你无所建树；不怕籍籍无名，但求能令自己声名在外的高尚品德和卓越才能。”
“立”既指道德学问，又指功绩。“莫己知”是倒装句，就是“没知名度”。“求为可知也”，为通“卫”，作“帮助、有助于”解，意思是说我们应该去追求能让自己出名的实在的本领。这是孔子对权、利、名的观点：只要你道德、能力、功绩到了，名利是水到渠成的事，但得本，不愁末。
作为“里仁”的引申含义，本章表达的意思是不要担心无法悟道，而要担心自己能否做到里仁，能否做到言行以礼？要获得仁的境界，就应该从基本的道德品行入手，自然水到渠成。那么具体是什么基本品行？我们接着往下看。
『15』子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子说：“参啊！我所说的道是一通百通的。”曾子说：“嗯。”孔子出去以后，其他弟子问曾子：“老师的话怎么讲？”曾子说：“老师所讲的道，就是忠恕而已。”
这一章是千古奇案，古今注解各有所述，不尽相同。我则认为当中有两个重点，一是“吾道一以贯之”，一是“夫子之道，忠恕而已矣”，至于是不是孔子印证曾参悟到心性，是否如禅宗的机锋，不必过多理会。
先看“吾道一以贯之”。“道”是率天命而行，是生从何来，死从何去的答案。悟道就可以一通百通。如佛教所说的：开佛知见，彻万法源，通一切智。我用两句话来概括：“性空而妙用无穷，形寥而觉照万方。”为什么会有这样的作用呢？
一、由迷入悟。道是宇宙人生的真相，不悟道，生活中往往会言行颠倒、思绪矛盾。对过去是迷惑，对现在的是迷失，对未来的是迷茫。象一首歌唱的：“不要问我从哪里来，我的故乡在远方，流浪，流浪……”不悟道就容易迷在各种事物的表象里，充满矛盾与冲突，当然谈不上“一以贯之”了。一旦悟透根本，生命的现象清清爽爽，就不会再迷惑于外境。
二、由局部到全部、由相对到绝对。佛家说“色即是空，空即是色”，意思是心物一元。“色即是空”是说一切物质皆是因缘聚合，没有一成不变的实相。“空即是色”以梦为例，梦中山河大地，男女人我，对梦中人来讲真实不虚。但究其缘起，是由做梦之人本空的意识心所幻化出来的。现实社会其实也如空花一梦，同样是我们的意识心创造出来的。好比你想造房子，才会想图纸，然后聚集因缘造成房子。所以，一切幻象皆由心性而起，心性本身就是心物一元的，此外无物、无心。我们将之分别为精神世界和物理世界，是因分别情见而起，“譬如幻翳，妄见空华”。如果执着于身体或意识心是我，凡事就以“我”为中心考虑，形成人我对立。相反，证悟到“我”本自然，则事事物物头头是道。内自色身，外自山河大地，皆是妙明真心中物，便能由原来的以我为中心，到现在的胸宇有大千，俯仰无天地，不会再去计较得失了。好比盲人摸象，若执持部分真理不放，始终充满对立与矛盾。一旦全体皆放，超然身外，自然通天通地，从此“大我独尊”而“一以贯之”。
三、知因识果。既知我、他不异，体合自然，则生活中率性而为，皆可合乎中道，能有所为、有所不为，事事贴合因果，接人待物也可“一以贯之”。
以上三条，是“一以贯之”的结果，却也是通达道体的路径。如果我们尚未悟透，可从言行、心行上合于自然，渐渐也可体会本来面目，是为“渐修”。
本来，孔子对曾子说“吾道一以贯之”，是将他往上一着，体悟那个“道”，曾子回答说“唯”，等于“嗯”了一声，曾子是明？是不明？以我的推测，曾子了悟无疑，乃当下自认。正因为此，他才懂得观察其他弟子的根性，将孔子“一以贯之”的一，转述为“忠恕”的二，就是为方便其他弟子渐修，此虽不中，亦不远矣。
接下来我们分析一下什么是“忠恕”，为什么说它代表渐修：
忠者，专也，忠于人，敬于事。致心一处，渐渐能物我两忘，于因缘聚合时，能脱开相对的知见，悟入绝对的心性。恕者，宽也，宇含万物，宽待人事，渐渐可平等人我，清净心行，里仁得道。
忠是内忠于义，以义为比，严格自律。恕是外恕于人，但见己过，不见他非。六祖偈云：“若真修道人，不见世间过。”非不见也，乃不记取于心，心性便不会受到邪思、邪见的污染，渐渐能现出清净的本来面目。
忠、恕都要通达空相，忠于义而不觉行义，恕于人而不觉恕人，否则就无法长久施行。行善利民之人，如果觉得自己在做件伟大的事，久了就会升起贡高我慢之心，希求得到回报，反将“义”变成不义。同样，宽以待人不是让我们强忍别人的过错，而是见过错的当下，觉知虚幻不实，“忍，无可忍”，才能“止于至善”。
『16』子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
孔子说：“君子行事考虑该不该做，小人行事考虑有没有好处。”
喻是喻比，作为准则。义者，立于公，义不容辞时可大义凛然、大义灭亲。利者，立于私，惠于己。本章是发挥解释“忠恕”的忠，内忠于义，言行、心行以义为准则。
『17』子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孔子说：“见到有道德、有学问的人，就想着向他看齐。见到毛病多的人，就反省自己，以求不犯他那样的错误。”
见贤思齐是“好仁者，无以尚之”，见不贤而内自省是“恶不仁者