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各种思想的观察性，不管这些思想是知性的、家事的或情绪的。玛哈嘎拉带你回到敞开。此一象征的意思是，玛哈嘎拉把象头神压在脚下，就表示克服了下意识的闲聊。玛哈嘎拉象征跃入有洞察力的觉知。
一般而言，所有佛教密宗的圣像不外三类：上师、本尊、守护神。上师之像象征传承的丰富。本尊让你认同自己的本性。守护神则随时提醒你。本尊及守护神通常都现程度不同的忿怒相，全看你需要多么强烈的觉知才能得见自己的本性。
忿怒本尊永远离不开具有真如性的〃金刚怒（vajra anger）〃等密教名词；换言之，怒而无恨，是强大的活力。这种活力，无论属于何智，都是无敌的。它完全不坏、不动，因为它不是制造出来的东西，而是被发现的本性。因此，它不生不灭。它永远被描绘成忿怒、天怒和武士的模样。
问：转化是怎样发生的？
答：转化是因了知空性及随后的突然发现活力而起。你了悟自己不再须要放下什么。你开始在生活情况中看到根本智性，也就是说有了一种跃进。如果你易生某种烦恼，如易发怒，则你会由于猛然瞥见敞开，或瞥见空性，而开始看出没有抑制自己之活力的必要。你不必保持冷静及抑制怒火，而能将你的嗔恚转化为强大的活力。这是你敞开多少以及你真肯敞开多少的问题。如果你对自己之活力的爆发和发泄不那么迷恋和满意的话，则转化它的可能性便提高了。我们一旦被活力迷住，并以发泄活力为满足，我们就无能转化它。你无须脱胎换骨，但你能将你部分的活力用于觉悟的境界。
问：若那（jnana）与般若（prajna）有何不同？
答：你不能把智看作外在的经验。这就是智与慧或若那与般若的分别。般若是相对性之慧，而若那则是超越任何相对性之智。你与智完全合一；你不视智为跟教育或经验有关的东西。
问：你如何转化烦恼？如何对付烦恼？
答：这是私人的问题，不是知性的问题。重点全在我们未曾真正体验自己的烦恼，虽然我们自以为已有真正的体验。我们只是从〃我〃和〃我〃之贪、嗔等角度去体验。此〃我〃是一种中央管辖机构。烦恼担任使者、官僚和士兵。你不要把烦恼当作身外之物或任性的职员去体验，而要实际感受烦恼的质地和真正的活跃特性。用表情或行为来发泄嗔恚或贪欲，是另一种逃避烦恼的方式，就像你力图抑制烦恼时一样。你若真正如实感受到烦恼本身的活跃特性和质地，则这种感受中也有真谛在。你自会如实发现烦恼既有讽刺的一面，同时也有甚深的一面。于是转化的过程转化烦恼为智的过程就自动开始了。但是，如我说过的，这是私人的问题；我们真的非做不可，没有实际去做，说也说不清楚。我们必须敢于实际面对烦恼，真正与其共事，如实感受其质地和本性。我们会发现烦恼不可貌相，实含甚多之智和敞开的空间。问题在于我们从未正确地体验烦恼。我们以为战斗和杀戮表示忿怒，其实这些都是另一种逃避，都是一种发泄烦恼的方式，而非实际如实体验烦恼。我们尚未正确地感受到烦恼的本性。
问：烦恼转化，并不是说烦恼没了，是吗？
答：不一定是没了，而是转化为其他形式的活力。如果我们力图善良或平和，想要抑制自己的烦恼，那就是〃我〃的根本乖僻在运作了。我们嗔恨自己的烦恼，力求达到和善的境地。一旦我们不再嗔恨自己的烦恼，不再试图改变它们；一旦我们正确地体验它们，转化就发生了。一旦你如实体验烦恼，烦恼的恼人性即被转化。转化不是说消除烦恼的活力特质，而是说将此特质转化为智，这是非常需要的。
问：与性有关的密续是怎么回事？那是把性能力转化为什么的方法吗？
答：是一回事。当贪欲的攫取性转化为敞开的沟通或共舞时，双方的关系便会开始作有创意的发展，而不会沉滞或令彼此烦恼。
问：这种转化之理可否适用于印度传统所说的三德之力：勇健（sattvic）力、尘坌（rajasic）力、暗钝（tamasic）力？你不是想把暗钝力转化为尘坌力，而是把它拿来就用。
答：对，不错。那的确是非常实际的做法。通常我们都喜欢做过多的准备。我们说〃我〃赚到很多钱，我就去某处修学为僧〃，或成为任何我们想做的那种人。但我们从不当下就做。我们总是说〃一旦我做了什么，我就……〃我们老是计划得太多。我们想要改变自己的生活，而不想运用自己的生活，不想把运用当前的一刻作为修行的一部分。我们的这种犹豫不决，使我们在修道方面遭受很多挫折。我们大都有不切实际的想法：〃我现在不好，但总有一天我会改变，我会变好。〃
问：转化之理表现在艺术上吗？
答：是的。我们都知道，时代不同、文化背景不同之人曾创作出形色组合类似的作品。自然表现的艺术自有一种普遍性。此即为何你不必超越什么。如果你充分、直接去看，那就不言而喻，让你有所了解。交通号志，绿灯表示通行，红灯表示停止或危险，也令人想到颜色效果的普遍性。
问：舞与舞台是怎么回事？
答：还是一回事。问题是，如果你在创作一件艺术品时大自觉了，那件艺术品就不是艺术品了。艺术大师在全神贯注于工作时，能产生杰作，这不是因为他们念念不忘其所师，而是因为他们一心专注其所作。他们不质疑，他们只是做。他们是颇为意外地产生了好的作品。
问：妨碍自发性行为的那些恐惧或妄想狂，如何转化为行动？
答：用克服这个、克服那个来达到某种境界，并不含有特殊的秘诀。问题是要跳。当一个人真正了解自己处于妄想狂的状态时，那就暗示他的内心深处对另一边有着下意识的了解，对妄想狂的另一面有所感知。接着他必须真跳。至于怎么跳，则难以言诠；你只是非跳不可。那颇像是你被猛然推下河去，却发觉自己不会游泳；你只是拼命游上了岸。不过，你若返回河中，试图练泳，你很可能一点也不会游了。这是自然或运用当下之智的问题。你无法用言语把那一跳说清楚；那一跳非言语所能形容。但那一跳是你能做之事，只要你真肯去做，只要你使自己处于跳的情况而随它去。
问：如果你害怕，对恐惧起强烈的反应，你晓得自己有此反应，但不想迷失在此反应之中，而想保持清醒，那么你怎样才能办到？
答：问题在于你先要承认有此活力存在，那也是跳跃的活力。换言之，不要逃避恐惧，而要深入其中，去体会那种烦恼的粗硬特质。
问：做个勇士？
答：对。开始时你可能以见此烦恼之荒谬为满足，从而令此烦恼消散。但这还不足以产生金刚乘所讲的转化。你必须看出烦恼有〃色即是色〃的特质。一旦你能从〃色即是色、烦恼即是烦恼〃的观点，不含成见的善观烦恼；一旦你如实看出烦恼的本质，你就可以跳了。那不需要多大的力气。你可说是已把自己交给跳了。这当然不是说你一发怒，就出去杀人。
问：换句话说，就是要如实去看烦恼，不要让自己对情况起那种零碎而尖锐的反应。
答：对。你看，我们实际上并不是正确地去看烦恼，尽管我们内心充满了烦恼。如果我们随着自己的烦恼转，而且做逃避烦恼的事，那就不是正确地体验烦恼。我们想要逃避或抑制自己的烦恼，因为我们无法忍受烦恼。但金刚乘讲的是正确、直接地观察烦恼，感受烦恼的本质。你不必真去转化烦恼。其实，你是去看烦恼所含已经转化的特质：〃色即是色。〃那是非常微妙之事；说转就转是很危险的。
问：密勒日巴的生活方式如何与密教模式相配？他似乎不修转化，而修舍离。
答：当然，密勒日巴的生活方式是瑜伽士遁世传统的典范。但通常我们一想到遁世者，就想到那力求逃避〃世俗〃生活之〃恶〃的人。密勒日巴的情形根本不是这样。他不是想要以在荒野独自修禅来抑制为〃恶〃的习性，他不是把自己锁在闭关之处，他不是想要惩罚自己。他的苦行只是其性格的一种表现，一如我们每人的生活方式决定于我们心理的状态和过去的经历，而表现出我们是谁。密勒日巴想要单纯，所以过着非常简朴的生活。
修道之人难免会暂时有着出世的倾向，密勒日巴也不例外。但出世在都市里就能办到。富人可以花很多钱来一次宗教