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艺术的美学方面，而是其“货币价值”，从中获得的仅仅是购物时使用金钱
的乐趣。在出席一场音乐会时，人们想到的不是音乐本身能提供什么精神享
受，而仅仅是庆幸他们买到了入场卷。大众艺术给予人的同一场足球赛没有
什么区别，只是一种纯粹的感官刺激。在阿多尔诺看来，所谓的大众艺术如
电影、通俗音乐等，不具有任何美学价值，而只有消遣价值：轻音乐和爵上
乐只是作为舞曲才有某种功用；电影只能消磨时间，没有给想像和反思留下
任何余地，迫使它的受害者直接把它与现实等同起来；照像术对画家的天才
创造力而言是极其可笑的讽刺……因此，对阿多尔诺来说，“一切从复制技
术中产生出来的批量产品都是艺术退化的表现，对其作出任何肯定的评价都
是荒唐可笑的”。②
本雅明认为，“大众是一个母体（Matrix）一切对于艺术作品的习惯性
③
行为都是从这个母体中产生出来的”，大众对艺术的接受习惯决定了艺术的
社会接受方式。他对于复制技术把艺术从少数有教养、有财产的精英的垄断
下解放出来，使其成为大众享受的对象感到鼓舞，声称这带来了艺术的接受
方式和功能的根本变革。
阿多尔诺完全不同意本雅明的这一看法，反对本雅明关于复制技术在艺
术生产中的普及使作品的展览价值取代其崇拜价值的论点。他认为，把作品
的价值划分为“崇拜价值”和“展览价值”，并将前者与所谓传统艺术联系
起来而把后者看作大众艺术的特性，是非辩证的，极其可疑的。按照这一观
点，似乎纯粹的艺术注定只能供社会上层人欣赏和收藏，天生便与“大众”
相隔绝而具有“神秘性”，而用技术复制手段制造出来的所谓艺术品则由于
可供千百万人使用，将取代前者成为新的艺术范式。这实质上是把艺术与资
产阶级大众媒介等同起来，试图将“高雅文化”降格为通俗文化来解决二者
之间的矛盾和冲突，从而导致文化工业控制下的所谓大众艺术的泛滥。事实
上，大众艺术的日益扩张只会“带来艺术接受者审美趣味的下降和欣赏力的
退化”，因为，所谓大众接受是一种“幼稚的接受”，在本质上是“艺本迎
① 见《本雅明书信集》，法兰克福1966 年，第672 页。
② 阿多尔诺《音乐中的拜物倾向与听众欣赏力的退化》，载《社会研究杂志》第7 卷，1938 出版，第330
页。
① 阿多尔诺《论音乐的社会状况》，《社会研究杂志》1932 年第1 期，第103 页。
② 阿多尔诺《音乐中的拜物倾向与听众欣赏力的退化》，《社会研究杂志》1938 年第7 卷，第332 页。
③ 本雅明《技术复制时代的艺术作品》，第91 页。
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合社会上庸俗的欣赏趣味的结果”。
阿多尔诺认为，大众趣味与艺术的美学本质是互不相容的，迎合大众趣
味必然导致艺术审美格调的降低和“真理内涵”的丧失。今天，技术复制手
段制造出来的所谓艺术品是在大众接受的借口下玷污艺术，通过将艺术降低
为“半文化”来毁灭艺术。在这种情况下，真正的艺术必须“超越社会普遍
存在的审美趣味，抗议社会的虚假需求，与追求功利的大众艺术和文化工业
划清界限”，才能捍卫其生存权利，保持其纯洁性，避免成为统治的帮凶。
为此，它绝不能屈服于大众接受的压力和社会的功利要求，而应当成为无效
果、无功利目的的社会存在。阿多尔诺指责大众艺术是资产阶级控制和支配
大众的意识形态工具，认为“一件艺术作品的客观社会意义不能仅归结为生
产者和消费者的流通这个外在过程，只有从理论上表明该产品在文化范畴中
被中介了的社会关系，才能在本质上认识它在社会中的作用。被操纵的意识
并不能成为替大众文化辩护的可靠根据，因为所谓的大众意识恰恰是这种文
①
化的操纵者预先设计并规定的。”大众文化的功用在于灌输给大众以一种虚
假的满足和意识形态谎言，在其产品中，资本主义下的现实被当作真实而被
掩盖，并获得一种合法的假像，日益强大的社会统治与个人追求精神自由的
矛盾被抹杀。
在阿多尔诺看来，当今时代的大众文化与法西斯主义奴役下的大众文化
有着不言而喻的相似性，它是同社会的不公正联系在一起的：“大众文化本
身便意味着社会的不公正，因为大众从消遣中得到的其实是精神压抑，它所
②
带来的后果仅仅是大众对这个被统治的社会的认识能力的日益衰退。”在这
种文化的薰陶下，消费者最后将成为资本主义制度下彻底丧失了批判和反抗
能力的顺民。从这一立场出发，阿多尔诺强调，艺术最重要的社会功能是对
“社会的不公正、不自由、不人道”的否定，真正的艺术必须同所谓的大众
文化彻底决裂，坚决维护艺术的本真性和自主性，才能避免与统治和统治的
意识形态同流合污并起到社会批判的作用。
① 阿多尔诺《不协和音：被统治世界的音乐》，载《文学札记》，法兰克福1958 年，第1 卷283 页。
② 阿多尔诺《不协和音：被统治世界的音乐》，载《文学札记》，法兰克福1958 年，第1 卷283 页。
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阐释学
阐释学（Hermeneutik）是二十世纪六十年代后广泛流行于西方各国的一
种哲学和文化思潮，一种探究对于“意义”的理解和解释的理论。它以对“意
义”和理解行为的研究把当代人文与社会科学的各学科，如哲学、历史学、
文化理论、美学、文学艺术批评理论等统一起来，体现了社会科学研究领域
相互交叉、渗透和融合的趋势，并成为一门新的边缘学科和指导社会科学研
究的元理论，在世界范围内产生了巨大影响，成为20世纪后半叶西方社会科
学的主导思潮。一些重要的理论思潮和美学、文学艺术流派如存在论哲学和
诗学、接受美学、后现代主义等，均从阐释学得到过启示，吸取了营养。
作为阐释学的基本研究对象，“意义”虽然是一个十分抽象而难以界定
的概念，但它却与人的存在密不可分，也是生活中最常见、最普遍、最重要
的东西。每一种事物，大到宇宙、自然界、世界、历史、小到一个文本，一
个符号，无不具有特定的意义。意义体现了人与自然和世界、与社会、与他
人、与自我的种种复杂关系，是人的生存不可缺少的前提。它构成人与世界
“遭遇”的方式，人际交流的纽带，文化传播的桥梁，自我理解的媒介。没
有意义，人类将无法生存，社会也不能存在，因为，人不能生活在一个没有
意义的世界上。
由于意义是人的存在的前提和必然结果，体现了人与世界的全部关系，
它对于人类来说便起着关键的作用，对于意义的探索和理解也就具有不言而
喻的重要性。应当说，人所从事 的一切活动都可以归结为对意义的理解和探
究。自然科学对于宇宙和自然界的研究，人文和社会科学对社会、历史、文
化和人自身的研究，都是一种寻找意义的活动。从这个角度来看，研究意义
以及对意义的理解和解释的阐释学，对于当今的人文和社会科学研究的确起
着指导性作用。
阐释学的历史发展
阐释学的最初形态早在古希腊时代便已产生。作为一种单纯的解释文献
的具体方法，它被用来对荷马及其他诗人的作品作文字的解释，其基本宗旨
是：使隐藏的东西显现出来，使不清楚的意思变得清楚。到了�