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士学习，那个在家居士是你老师，我们称老师称和尚。
和尚，诸位要知道不一定是出家人，在家人也称和尚。这个大家听到就要奇怪，是真的不是假的。你们看看孔德成先生，这是孔老夫子的后代，在台湾他是奉祀官，他送给李老师的题辞，我们就看过，落款是「雪庐大和尚」，雪庐是我们李老师的别号，他称李老师称大和尚，一点都没错。所以，法师、和尚不分在家出家，阿闍梨也不分在家出家；如果讲比丘、比丘尼，那一定是出家人，这个在家人不能称。你讲经说法，居士身讲经说法，那是法师；你传道、传教，那你就是和尚。和尚是印度话，阿闍梨也是印度话，它的意思，和尚的意思是亲教师，就是直接传法给我的，我对於这个人就称和尚。我的佛法是跟李炳南老居士学的，李炳南老居士跟我的关系，我称他作和尚；出家这些大德，你没有教过我，我没有跟你学过，我跟你没有这个关系，我不称你和尚。
所以称你和尚，你是直接教导我的老师，你没教过我书的，我不称你老和尚。所以像现在在大学，大学里面直接教导你的两个人，一个是校长，校长虽然没有上过课，他主持教育政策，你要学的哪些课程是经过他核准的，聘请哪些老师来教也是他聘请的，所以他是和尚。在学校里面，譬如在研究所的指导教授是和尚，直接教你的。不是这种关系不称和尚，不称和尚称什么？称老师、称阿闍梨，不见得他是教我的。这个称呼有差别。和尚称呼是最亲密的，真的是师徒，古人讲的师徒如父子，直接教导的。直接教我的，我是出家人，直接教我的是在家人，他就是我的和尚，我对他的尊敬跟对佛一样，你才能学到东西。如果一看，他是个在家人，我是出家人，那你就比我矮半截，你还能学到东西吗？印祖常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以要晓得师道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你要懂这个道理。
释迦牟尼佛当年在世，弘扬佛法是有教无类，他的学生们到处讲经说法，四面八方都去，不是只有一个中国。可是大乘佛法在中国生根，其他地方传来没有多久，以后都没有了、都消失了。为什么能在中国生根？中国的文化对它大有利益，中国利益是孝亲尊师的文化。这在佛教没传到中国来之前，中国讲孝亲尊师已经讲了两千多年了，中国有五千年的文化，所以说这块土地就非常适合它生长。它到中国来之后，真的，茁壮、开花、结果，超过印度太多。
佛教在中国吸收了儒家的文化，吸收了道家的文化，儒家也吸收了佛教的文化，道家也吸收了佛教的文化，三教彼此互相融入，成为中华文化。中华文化就是个多元文化，我们一定要了解。所以这个国家自古以来，就是许许多多不同的族群结合的，不同文化融合的，我们没有排斥，都是彼此互相尊敬。今天全世界讲安定和平，难怪英国汤恩比博士说「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，这英国人讲的，在日本讲的，跟池田大作博士讲的。我在日本提了这个话，日本人都熟悉，都非常亲切。
维摩早就成了佛，以居士身示现，所以当时两尊佛住世。应以什么身得度，就用什么身，维摩是用长者身，长者居士身度化众生。这是说明，虽然出家了，我们的道德学问不足以为人师，还要学习，还要向人求学。求学不分出家在家，不分男女老少，他的年岁比我小，他真有德行，我也可以拜他为老师。她虽然是个童女，她真的修行开悟，明心见性了，我也应该去依她为师。这是欧阳大师讲，老师第一大，这师道，尊师重道。这个道理、事实真相，不能不知。
维摩这个答覆都是教导我们。释迦牟尼佛跟维摩居士，这两个在演双簧，教导我们，你看维摩答的，「如自观身实相，观佛亦然，我观如来，前际不来，后际不去，今则不住」。这就是观到实相，实相是事实真相。前际不来就是前念不生，后际不去就是后际不灭。中间？中间是现在，现在不住。为什么？说现在，现在就过去了。这是讲什么？讲三际不可得。这是实相。从什么地方观？从自己本身观，本身如是，佛亦如是，所有一切万事万物，没有一法不如是，你就见到诸法实相，见到诸法实相就是明心见性，你不但超越六道，超越十法界。这就是《心经》观自在菩萨常常教导我们，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。三际不可得就是五蕴皆空。《金刚经》上讲三心，过去心、未来心、现在心，过去心不可得，未来心不可得，现在心也不可得，跟《金刚经》讲「三心不可得」的意思完全相同。
一般我们在看古大德注解里面解释这个，过去，过去已经过去了；未来，未来还没有来；现在，说现在已经过去了。这个说法是浅显容易体会、容易懂，虽然懂得，实际上你并不懂，真的是似懂非懂，含含糊糊没去深究，深究还是有问题。现在科学发达，我们借重科学来了解这个现相，确实让我们真正能够体会到「凡所有相皆是虚妄」。观身还是不容易，我们现在看电视、看电影容易，从这里来看，然后回归来看自身，然后再看外面一切境界，你这么一看法的时候，容易懂得多了。电影的银幕，电视、网路的萤光幕上，这些色相、音声，你仔细观察，它有没有过去现在未来？不能说没有，也不能说有。理上有，事上不可得。所以这个境界，大乘经上常讲，非有非空、不来不去、不生不灭，《中观论》上讲的。后面他也引了《中观论》，这样你才真正了解事实真相。
事实真相是什么？凡所有相皆是虚妄，眼前所有一切相，没有一个相不是虚妄的。所以佛菩萨应化在其中，对於这一切相，他了解真相，所以他没有分别，他没有执著，他不会起心动念，那个境界就叫做一真法界。我们不晓得事实真相，以为这个幻相是真实的，以为它是实在的，所以在这个妄相里面就起了心，起心动念。起什么心？想占有，想得到，得到之后又怕失掉，都是在作梦，都是妄想。为什么？你身都不可得，你都得不到，何况身外之物。名闻利养、五欲六尘，全是假的，没有一样是真的。什么东西是真的？灵性是真的，法身般若解脱是真的，法身般若解脱里面的四净德是真的。你没有见法身，没有证得法身，那个「真的」没分，你无量劫来生生世世都生在虚幻的境界里头，正是《永嘉证道歌》上讲的「梦里明明有六趣」。无量劫来你做了个大梦，做到今天还没有醒，还在梦中，还在继续作梦。醒过来的境界，你茫然无知，你不知道，你要知道那个境界，你就醒过来了。你醒不过来。
《法华经》里面这段比喻，「如法华，不颠倒等」，这段比喻，我就省略掉，清凉大师《疏钞》里面写得很清楚，诸位自己可以参考。《中观论》上这几句话我们读一读。「中论法品云，诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅盘，即上半也」。上半就是前面两句，它这一段可以解释，『观身如实相，一切皆寂灭』。「又云，诸佛或说我，或说於无我，诸法实相中，无我无非我，即下半也」。这可以解释下面这一句，就是『离我无我著』。末后一句那是劝我们学的，所以《中观论》上这段文是解释这三句经文，这个要说一说。清凉《疏》里面的注解，注得很详细，诸位可以做参考，我们只看论文。
「诸法实相」，先要把这个名词定义搞清楚。「法」是佛门里头最常用的代名词，它代表的是什么？宇宙之间所有的一切，用一个字来做代表。这个所有一切通常把它归纳为六大类。一个是「性」，性就是理体，我们哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体。也就是整个宇宙万有，包括虚空是从它那里变现出来。外国宗教把这桩事情称为上帝、称为神，说宇宙是神造的，宇宙万有、人都是神造的，都是上帝造的。在佛法里头，佛说的是个「性」，大乘经里面常讲的「法性」，法性能现一切相。相是现相，哲学里面讲的现象，本体现象。这个现相就是宇宙之间森罗万象，包括我们今天讲的各种不同维次的空间，这都是现相。这是性、相。第二对讲理事。无论是什么事都有理，无论是什么理，它一定都有事，理事分不开，理里头有事，事里头有理，会学的人从事上见到理，从相上见到性；事上明理，相上见性。第三对