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这些道理，这些经教，我们要常常讲。常常讲是常常薰习，讲一遍薰习一次，讲两遍薰习两次，古德教我们「一门深入，长时薰修」。这一本《大方广佛华严经》，天天念，天天学习，常常念，常常学习，不能中断。薰习久了，心定了，心只要定了，心起作用就开智慧，妙不可言。不但你学的东西你很明了，你没有学的东西，一接触就通达，一丝毫障碍没有，真的是理事无碍、事事无碍。所以我们现在要学的，我们六根接触六尘境界，从早到晚离不开一切人，离不开一切事，离不开一切物，你这两句学会了，受用太大！为什么？不生烦恼。
你见到这个人，所谓「无生想」如何落实？不起分别、不起执著，就是无生想，就是无趣想。为什么？只要你没有分别、没有执著，法界平等，众生平等，境界也平等。那个平等，虽不是一真法界，接近了，是相似的一真法界，不是真的，是相似的。在这个环境里面不生七情五欲，我们修行真的有功夫了。再要知道发愿求生净土，必定得生。随著自己的功行浅深，念佛功夫浅深就是自己在日常生活当中看破放下功夫的浅深，真放下！放下妄想，放下执著，放下分别，往生西方极乐世界增高品位。人为什么放不下？不知道「凡所有相，皆是虚妄」，他不知道这个，所以他放不下。如果知道「凡所有相，皆是虚妄」，不放下也得放下，不是真的！何必要操心？何必要牵挂？何必要忧虑？统统没有了。
看到众生行善积德，好！看到众生作恶，也好。然后再回过头来看六道，三善道是为众生消福报的，你过去做了很多善事，善事总有报。所以三善道消福报，三恶道消罪业，原来是这么回事情！平等的，清净心中没有善恶，善恶的因没有，善恶的果也没有，所以永嘉大师讲得好，「觉后空空无大千」。这时候你想想看，六道该不该放下？应该放下！既然应该放下，为什么不早一点放下？什么时候放下，你什么时候成就。真正放下之后，你在六道里头，你还没有离开六道，身体还在，就如同诸佛菩萨应化在世间，没有两样。
【恒住禅寂不系心。】
『恒住禅寂』就是你的心是静的，这四个字用现代话来说，你已经不会受外面境界影响了。外面境界，顺境也好，顺境绝对不会引起你贪恋，逆境决定不会引起你瞋恚，你顺逆都自在，顺境逆境、善缘恶缘，你统统是平等心。你跟他们也打招呼，也笑笑，欢欢喜喜，里面如如不动，一尘不染，这就是「恒住禅寂」。如果见色闻声，接触外面境界还会动心，你自己心里要清楚，功夫还不够，努力，还要在境界上磨，还要加紧用功读经，为什么？经里面这些道理没参透，参透了自然就不执著。还会起心动念，还有喜欢，还有不喜欢，功夫不到家。你能够常常这样反省检点，这叫什么？这叫开悟。你真的明白、真的觉悟了。
在境界里面如如不动，那是真功夫，古大德常讲：悟后起修！你没有悟，修什么？悟了之后，修什么？在境界里修不染。你对人，无论对善人、对恶人，一片真诚，一片慈悲。真诚、慈悲是你的性德，性德自然流露出来，哪有一丝毫勉强？自自然然的流露，这我们不能不知道，不能不学习。
「不系心」，是讲无障碍，也就是说，常住在定中，大乘教里头常说「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中。接不接触外面境界？接触。接触也在定中，像诸佛如来跟法身菩萨一样，应化在九法界当中，他常住定中。九法界众生多，哪个地方有缘哪里去，众生有感，佛菩萨就有应，虽然应，但是没有起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别、执著？这叫「不系心」。
与一切众生接触，与六道接触，恒顺众生、随喜功德，依众生分别而分别，依众生执著而执著。像释迦牟尼佛，他也分别，他也执著，那是示现的，他自己呢？他自己确实没有分别、执著。你们分别，我也跟你分别，不跟你分别，你就觉得奇怪，那没有法子教你了。这是个什么？你们说这是茶杯，你们叫茶杯，我也叫它茶杯，你就会懂了。总不能说是，你叫它茶杯，你问我，我不知道什么，这不行！所以一定要跟众生和其光、同其尘，这恒顺！你是这样分别的，我随顺你的分别而分别，不是我有分别；你有执著，我随顺你的执著而执著，我确实没有执著。这是真功夫。所以接触大众，事事无碍，前面讲的理事无碍，后面说的是事事无碍。
【此无碍慧方便力。】
真实智慧没有障碍，这善巧方便，能在诸趣里面现身说法，广度众生。实际上，他依旧没有离一真法界，从来没有起心动念过，这是诸佛菩萨。我们知道了，总要朝这个方向目标去学习，那就对了，就在此时此处，见色闻声，学不动心。没法子学，没有法子学怎么办？「阿弥陀佛」。心才一动，阿弥陀佛，不拘形式，内心里头阿弥陀佛，行，真功夫。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
从明天起，我们还恢复以前的时间，就是每天讲经，从下午四点钟到六点，这第一节，第二节是七点到九点。六点到七点，我们休息一个小时，大家晚上用晚餐。虽用晚餐，这个时间希望大家可以听经、可以念佛。因为我们这个道场现在每一个堂口都有闭录电视，闭录电视讲经不中断，所以这都是帮助我们「一门深入，长时薰修」。所以明天诸位要收看，就是香港的时间，下午四点到六点，七点到九点，谢谢大家。
大方广佛华严经 （第一二七四集） 2004/7/20 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1274
诸位同修，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第四首看起：
【善巧通达一切法。正念勤修涅盘道。乐於解脱离不平。此寂灭人方便力。】
这首偈是赞叹佛修无修的方便，所以偈颂一开端用『善巧』这两个字。「巧」是巧妙，巧妙里面加个「善巧」，这个意思就深了。唯有善巧才能够通达一切法，清凉大师在注解里面讲，这一句是「善穷性相」。大师给我们提示的，修而无修的方便，无修而修，这叫善。这一桩事情我们凡夫做不到，什么人才能够做到？法身菩萨，这一定要知道。禅宗里面讲，明心见性，大彻大悟，悟后起修，那真的是善巧。如果没有彻悟性体，心性、理体，纵有巧，不能说善。所以我们看到这两个字就晓得，法身菩萨。
而这十首偈，实在说这是如来果地，究竟佛果，超越等觉，他修不修？你圆满了，圆满还要不要修？圆满还要修，圆满了还要学，这个就善巧了。为什么他还要修？为什么他还要学？他不是为自己，自己已经惑断尽了，根本无明都破了，现在为了教化，不仅仅是十法界众生，还要教化一真法界里面的法身菩萨，为什么？法身菩萨还没有证得究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，佛要帮助他，破最后一品无明。佛要教菩萨，诸位要知道，不现菩萨身不行。现菩萨身，跟他是同学，同学好讲话，这正是三十二应里面所说的，应以什么身得度就现什么身，才能够真正利益众生。示现，现而无现，无现而现，修而无修，无修而修，证而无证，无证而证，这叫善巧。
但是这些话，大乘教里面常说，最容易引起初学人误会。修而无修，无修而修，那我不修就是修，一般人常常这样误会，误会的人不少。因此，古大德常讲，这「向上一著」，不跟中下根性的人讲，为什么？跟中下根性的人讲，不契机。正是所谓小法，上根人不需要学，他都已经做到；上法，中下根人没法子学，这才说佛菩萨教学契机契理。契机契理就叫善巧，契理是善，契机是巧。善巧不是为自己，善巧是为教化众生，为自己，善就可以了，为众生还得要巧妙，这是应机。
『通达一切法』，法身菩萨确实通达一切法，虽然没有到究竟地，真的是通达了。他的见解、知见跟如来果地没有两样，那为什么还有住、行、向、地？为什么还有这些？他无明没断掉。这个道理正如天台家所说的五品位。五品位，不高！天台大师告诉我们，五品位的学人，他们的见解可以达到佛的境界。所谓理，他悟了，真的明白了，理可以顿悟，事要渐修。烦恼习气没断，所以他还是凡夫，如果不修净土法门，他很容易退转。为什么？死了之后，他肯定投胎，他出不了六道！这个诸位不能不�