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通达一切法，烦恼没断。超越六道轮回，要断见思烦恼，见思烦恼一品都没断，为什么会有这种情形？一品烦恼没有断，为什么他的见解跟佛差不多？这个道理，世尊在《楞严经》里面讲得很好，一切众生不能够明心见性是两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。你看世尊在楞严会上，《楞严》我们知道十卷经文，在第三卷，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛。阿难尊者是初果须陀洹，富楼那尊者是四果阿罗汉，听佛讲经，没有开悟；换句话说，没懂，阿难开悟了。这什么原因？佛说，阿难所以能开悟是所知障轻，阿难才只证得初果是因为他烦恼障重。富楼那尊者跟他恰好相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以他证四果，所知障重，所以佛讲大乘法他听不懂。我们明白这个道理，这个疑惑就化解了。
五品位的人就像阿难尊者一样，比阿难尊者烦恼还重，为什么？他一品烦恼没断。见思烦恼，这经上讲得很清楚，三界八十八品见惑，八十一品思惑，没断，智者大师就示现这个位次。诸位要晓得，智者大师是释迦牟尼佛的应化身，在中国出现，一生不暴露自己的身分，没有人知道他是释迦牟尼佛再来的，一生不露身分。到往生的时候，弟子们问他，他是念佛往生的，弟子们问他老人家品位高下。他跟大家说，如果他不领众（这个地方要注意，不领众就是不作住持，不管寺庙里面的行政杂务），他的品位就高！因为要操心管这些事务，不能够一心用功，这总要分心，所以往生只有五品位，这是给我们示现的；他示现是五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果见思烦恼断了，证得须陀洹果以上，往生是生方便有余土，这种示现说明烦恼障难断！但是五品位虽然没有断烦恼，他能够伏住，他智慧开了。所以他能够伏烦恼，他不能断烦恼。
可是大乘教里面说得很多，伏烦恼不能出三界，可以生到色界天、无色界天。色界天、无色界天，我们知道他们修的是四禅八定，四禅八定都是伏烦恼，智慧没开；智慧开了，烦恼就断。所以，阿罗汉证得九次第定，定功更深，透出来的智慧，见思烦恼断了，那不是伏断，是灭断，见思烦恼灭断。超越六道轮回，生到四圣法界，十法界里面的声闻界，如果回小向大，那就是十法界里面的菩萨法界、佛法界，到这里去了。十法界里面的佛法界，相似佛位，六即佛里面相似位，不是真佛。真佛要超越十法界到一真法界，那叫分证位。所以这个地方是说，诸佛如来大慈大悲应化在十法界，善巧通达一切法，就像智者大师的示现那种样子，完全是教化众生的。不但是言教，有身教，我做出榜样来给你看。示现的那个榜样跟凡夫没有两样，这就说明我能成就，你也能成就。
凡圣同居土在西方极乐世界虽然不高，蕅益大师说得好，蕅益大师愿望不高，只希望凡圣同居土下品下生，他就满意了。为什么？永脱轮回，永脱十法界。到西方极乐世界，你就得到保证，决定不退转。即使如《观经》上所讲的，下品下生在西方世界要多长的时间才「花开见佛悟无生」？《观经》上讲十二劫。十二劫，我们这里想想，这太长太长了！可是你要想想，在华藏世界，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，经过十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉位，妙觉是究竟圆满佛，需要多少时间？三个阿僧只劫。三个阿僧只劫跟十二劫，你说是哪个长？哪个快？哪个慢？当然是十二劫太快了。如果我们自己能够断恶修善，积功累德，依教修行，我们一般往生不会在下下品，至少也会到下上品、下中品，不会在下下品。如果在下中品、下上品，那到西方极乐世界，花开见佛大概只要六劫，六劫、四劫这个样子。你要是真正了解这个事实真相，你才知道西方世界殊胜无比。
多少菩萨想求这个法门，没有缘分，一生没有遇到，没有听到。我们在这一生当中能够得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到大乘里面第一方便的法门，念佛求生净土，这是无比的幸运！开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天写的，是为《华严经》全经翻译出来，送给她看，她非常欢喜，在封面上题了这一首「开经偈」，百千万劫难遭遇。你要知道《华严》，《华严》最后的圆满是普贤菩萨十大愿王导归极乐，如果要不求生西方极乐世界，你学《华严》这一生当中不圆满。纵然修得很好，能往生到华藏世界，这是初住菩萨，初住菩萨还要经历三大阿僧只劫才能够圆满菩提，跟西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人不能比！人家十二劫就成了，你还三大阿僧只劫。正因为这个缘故，所以文殊、普贤劝导华藏海会四十一位法身大士，发愿求生极乐世界，这两个菩萨带头，这我们在《华严经》上看到的。所以，净土法门是大乘里面的大乘，一乘当中的一乘，无上的法门。
佛法总的来说，八万四千法门，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，无论哪个法门都是先悟后修。悟个什么？用佛经的术语，诸法实相。通达诸法实相，诸法就是一切法。实相是什么？实相是真相。真相又是什么？总不外乎性，体性；相，现象。性相、理事、因果，这个六面，六面是一桩事情，一即是六，六即是一；这一桩事情，你要从六个方面，你把它看清楚。大到世界，小而微尘，宇宙之间万事万物都离不开这六个原则。体性，今天哲学里面所讲的本体；相，就是讲的现象。体相呈现出来，有理、有事、有因、有果，真正觉悟，真正明了了，这叫通达一切法。善巧通达一切法，禅宗里面叫大彻大悟，明心见性，这是悟了。
悟了之后要修，为什么？你烦恼习气没断。悟后起修，容易；没有悟，修非常难。为什么？很容易被外面境界迷惑，我们今天讲影响，你很容易被外面环境影响。真正觉悟的人，不会受外面环境影响，为什么？他知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。顺境、善缘决定不生贪爱，逆境、恶缘决定不生瞋恚，所以他在一切境界里面，我们讲一切时、一切处、一切境界里头，他生智慧，不生烦恼，悟了！悟了修容易，没悟，修非常艰难。佛法如是，世法亦如是。
所以从前读书，读书人读儒家的书，也讲究悟性，读书你要真正体会到书里头的意义、义理，你才能得受用。如果义理不能够体会，只是记诵文字，这个没什么用处。读书真正通达义理的人不多；能够记诵文字，也写得出一篇好文章的，这种人多。通达义理才能够希圣希贤，成圣成贤，我们一般佛门里面讲转凡成圣，如果不通达义理，这一层他做不到。我们学佛，佛是讲出世间法，所以佛在经典里面常常教导我们深解义趣。不但体会义理要深入，一层一层的深入，其深无底，其广无边，这是佛法，不思议法。可是这个深与广，到底深到什么程度？到底广到什么程度？我们学佛的同学只有一个很模糊的概念。我们也是搞了几十年，模糊的概念，到《华严经》里面，这个概念才清楚了一点。
我讲《华严》讲了不少年，老实跟诸位说，第一次讲的时候，大概在三十年前，没讲完，讲了一半，因为常常到国外去弘法，断断续续的讲了十几年，只讲了一半。《八十华严》讲到「十回向品」，《四十华严》也只讲一半，我是《八十》跟《四十》同时讲的，一个星期讲三次，两次讲《八十》，一次讲《四十》。那时候讲经一次是一个半小时，讲了十几年。到这一次，这一次是我第二次讲这部经，比从前讲得细，讲得深入，深跟广体会到一点了。
佛给我们讲，在《华严》里面讲微尘，微尘是物质里头最小的，不能再小。这个微尘也称之为邻虚尘，跟虚空做邻居，它不能再分，它再分就没有了。这样小的微尘，阿罗汉看不见，阿罗汉的天眼，阿罗汉的天眼只能看到微尘，那很小，佛说微尘还能分。微尘把它分成七分，七分之一，就是微尘的七分之一叫色聚极微；色聚极微还能分，再把它分成七分，七分之一叫极微之微，极微之微不能分了。所以极微之微就是邻虚尘，这是佛法里头讲最小的，物质最小的。佛说这里头有世界，微尘没放大，世界并没有缩小。
我们常常听佛法里面讲，「芥子纳须弥」，这已经很不可思议。其实芥子很大，�