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我原本是打算永远坚持下去，以后在台北讲经，遇到韩馆长。台北讲经遭遇重重困难，遇到这么一个护法，她是我的听众，讲经的听众。以后讲不下去了，没有地方住了，她发心，她说：我家里头有多余的房间，法师你去看看，可不可以住？没有地方讲经，我们去租，租房子、租道场，去借道场。我把这个事情向老师报告，老师说可以，那我就接受她的供养。她租朋友的办公室，借朋友的办公室，租房子，人家有房子出租的时候租房子，厅堂很大，可以做讲经的话，就这样用。多少年她这样维持，所以我在台北市讲经没有中断。如果没有这样一个得力的人护持，没地方讲经，所以讲经的人真是走投无路。
这个事情我清楚，老师曾经讲过。我们在学经教的时候，老师就说：你发心出来讲经，你讲得不好，别人笑话你，还无所谓；你要讲得好，你就走投无路，谁都讨厌你，谁都不欢迎你。果然如此，遇到了，老师这个话早就讲在先，完全兑现。承蒙韩馆长护持，难！三十年没有改变，照顾三十年。三十年，我们在讲经这条路上才真正扎根，也才在教理上真正悟入了少分，多分不敢讲，有少分的悟入。她走了，往生了，我们离开台湾，走向国际。无论到什么地方，我们一定给她建个纪念堂，人不可以忘恩负义，没有她这个三十年的照顾，使我们讲经三十年不中断，你怎么可能有成就！道场的殊胜，对我来说没有别的，只是天天讲经，这就是殊胜，我们这一天没有白过。道场再庄严，再富丽堂皇，规模再大，信徒再多，这个道场没有讲经，没有念佛，空过了！这个道理不能不懂。天天讲经，天天念佛，天天进步，经论上常讲的烦恼轻，智慧长。
所有习气烦恼必须要在历事炼心这里头去磨炼，经历一切人、一切事、一切物。开头学的时候，别人的指责、毁谤、谩骂、侮辱，甚至於陷害，统统要接受。这里广，不是讲遍受吗？统统要接受，接受的时候要把怨恨的念头磨掉，这要很长的时间。开始接受的时候，听到人家讲，心里面真是不舒服，不是味道。这是什么？这是烦恼习气现行，马上要知道。人家加给我的这些侮辱、陷害，等於说是考我的戒定慧，你不要以为这是恶人，他不是恶人。人的善与恶是在你的念头，你以善念看一切人，一切人是善人；你以恶念看一切人，一切人都是恶人，境随心转！你有没有修行，就在这个地方看。
我还觉得这个人讨厌，这个人我不喜欢，这个人常常侮辱我，我自己是凡夫，烦恼习气统统现行。修什么？就修这个。遇到这种境界，慢慢的接受，不起怨恨心了；或者接受的时候有一点心里不舒服，很短的时间没有了，这是功夫得力。再提升，无论什么大的侮辱到面前的时候，决定不生烦恼，不但不生烦恼，心清净，不会为外面境界动摇。善缘、顺境不生贪恋，逆缘、恶境不生瞋恚，在境界里头永远保持著平等、清净。你不从这个境界你怎么磨炼？愈是不善的人跟事、环境，这里头磨炼，提升往往是最快的。先在这里头磨炼，然后在顺境里头磨炼，顺境没有贪恋，清净心现前，感恩的心现前。顺境、逆境我都感激它，善人、恶人我都感激他，为什么？他把我的心、把烦恼习气磨平了，功夫在这里修！「皆修习」，修是修正，习是练习，在日常生活当中练习，这个东西不是说说的，真要去做。
顺境、善缘不生贪恋，把那个贪恋去掉也是苦事，逆境、恶缘不生瞋恚是苦事，统统一样的，功夫都是一样的，你要在这里头去学。所以，顺境、逆境都是道场，善缘、恶缘都是善知识。释迦牟尼佛是这样修成的，十方一切诸佛也是这么修成的，诸菩萨所以成为菩萨，也是这样修成的。清凉说得好，无余修，没有别的，八万四千法门统统是修的这个。尤其是我们净土宗，净土宗修的是清净心，心净则佛土净。我们自己有没有把握往生，不要问别人，别人不知道，别人说的靠不住，问自己。心清净决定得生，清净心感清净土；心不清净，一天到晚念阿弥陀佛，念得再多也没有用。寒山拾得说得好，喊破喉咙也枉然，不是真的；真的，这一句名号就是把你妄想分别执著念掉，念佛要这个念法。
妄想、分别、执著里头，就包含所有的人事环境、物质环境，六根对外面境界，念头才起，「南无阿弥陀佛」，压下去，这叫修行。顺境、善缘，贪爱的心起来，「阿弥陀佛」，压下去；逆境、恶缘，瞋恚心生起来，「南无阿弥陀佛」，压下去，这叫修行，这叫做炼功，这叫功夫。无论在什么境界里面，平等心、清净心、真诚心、慈悲心，虽没有到菩萨，跟菩萨很靠近了，决定不会生贪瞋痴慢。佛、菩萨、祖师大德为我们做这个示现，这个示现用现在的话来说，就是表演；身教，做出样子来给我们看，然后他说的话我们会听。如果你说，说的是一套，做的又是一套，说的跟做的不一样，那我们学生听到这个话的时候总是打问号：你教我这样做，你为什么不这么做？你教我要孝顺父母，你为什么不孝顺父母？学的人会怀疑，学的人不相信，学的人不甘心。
所以，你要是教儿女孝顺父母，你自己要做出孝顺父母的样子给他看，从小他看惯了，他一生孝顺父母。你自己不孝顺父母，你教他孝顺父母，他心里有疑惑。虽然你是他的老子，他不敢问，到你老了，他长大了，他也不孝顺你。为什么？你对你父亲是怎么样子的，我对你就算不错了，你还有什么话好讲！尊师重道亦复如是，我教学生尊师重道，我自己有没有做到尊师重道？做样子给人看，这就是教育，这就是大慈大悲。你的智慧、德能、方便统统都会了，你要会教，你要表演给人看，身教比言教还要重要。你自己不能吃苦，你怎么能教别人吃苦？你自己不能持戒，你怎么能教人家持戒？所以，佛菩萨总是给众生做榜样。
孝亲尊师，父母不在了，清明、冬至祭祀、扫墓，做父母的带著儿女去上坟、去扫墓，去拜祖先，去祭祀。干什么？教孝，没有别的。让你看看我的父母，你看他对他的父母怎么样，做样子给儿女看，教下一代，代代都是这样教导。尊师重道，你看看做父母的人对老师怎样尊重、恭敬，做出样子给儿女看。儿女对老师还有什么话说？
我第一次上私塾，大概是六岁，在农村里头，七十二年前。我父亲把我送到这个私塾，私塾在祠堂里面，这个祠堂跟我们有亲戚关系。到了学校，私塾学校，学生也不多，二、三十个学生，有一个老师在教。那个时候统统念古书，念《三字经》、《百家姓》、《千字文》，我们小朋友念这些东西。学生程度不齐，从六、七岁的到大概有十四、五岁的，这是大的学生，他们这些大的学生念古文、念《四书》。我们进学校头一天，我父亲带著我去，带著礼物送老师。进了学校门，先拜孔老夫子，大殿当中供了一个大的牌位，「大成至圣先师孔子神位」，先向这个牌位行三跪九叩首的礼，这是从前拜皇帝的，最敬礼！我父亲在前面，我跟在后面，三跪九叩首。拜完之后，请老师上座，老师坐在孔子牌位下面，我父亲在前面，我在后面，给老师也是三跪九叩首。我的父母对老师这样尊敬，老师说的话我们还能不信吗？还敢不听吗？教！怎样教你奉事师长，是父母做样子教给你。
所以，我们这一生懂得尊师重道。现在虽然见老师不要三跪九叩首，但是我们内心，古人讲「诚於中而形於外」，你内心有尊重、崇敬的心，一定表现在外面，老师能看得出来，真的是一分诚敬有一分收获。老师传道，传给什么人？有诚敬心的人，标准在这里。你没有诚敬，老师怎么传给你，传不进去，你没有办法接受；接受的条件没有别的，真诚。你有一分真诚，你能够接受一分，两分你做不到，你有十分真诚，你就能够接受十分，就这么个道理。所以，一个老师选拔传法的人，我们谚语所讲选拔入门弟子，传法的这个人，凭什么条件？就是真诚。对老师的尊敬是对道业的重视，这是必然的道理；对老师不敬，你对道业没有看重，它一定是连带关系的，这里头一丝毫假都做不得。
我们今天这一生有一点成就，真正的因在哪里？小时候父母教的，教你尊师重道；老师教你孝顺父母，父母教你尊师重道，这么教成的。再想想看，现在人为什么