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得深刻一点，在起心动念之处转，我们六根接触外面六尘境界，起心动念，这真修行，真功夫。转处最重要的地方就是留不留情？留情是凡夫，转不过来，不留情就转过来。这一句话说得容易，做起来可真不是容易事情。我们常说对一切人、一切事、一切物真正做到不留情，那是什么？不留情，情转变成智。情是什么？情是八识，不留情就转识成智，不留情八识变成四智。
所以这个情，如果我们从纲领上来讲就是起心动念、分别执著。起心动念，很难，要真做到不起心、不动念，这是我们办不到的事情，我们很清楚。不但我们说办不到，诸佛如来、祖师大德也会给我们说：你做不到。我们能下手在哪里？不执著、不分别这就行了，在起心动念的时候，你能够不执著，见思烦恼就转了。那就是转末那识为平等性智，你的平等心现前。我们今天看人看事不平等，这个我喜欢，那个我讨厌，这就是不平等。为什么不平等？执著没放下，你还把它留住没有放下，不留情就是放下了。你还有分别，你有分别妙观察就没有了，你有执著，平等性就没有了。没有妙观察，见不到事实真相，你所看的都是虚妄的，我们凡夫是生活在这么个境界里头。
所以讲到真正用功，我们念佛的人用什么方法来用功？实在讲八万四千法门里头，比什么都殊胜，我们也不要问什么情与不情，你心里还想著转处不留情，你还是留情，你情没断，不容易。净宗法门的好处就是什么？阿弥陀佛。起心动念才有分别，阿弥陀佛！你看用阿弥陀佛把你那个分别打掉了。你才有执著，这爱憎的念头才起来，阿弥陀佛！把这个念头打掉了，这就叫不留情。我们是用一句「阿弥陀佛」把它打掉，妄想分别执著用这一句佛号打掉。第一念才起，第二念就是阿弥陀佛，决定不能叫妄念相续，妄念念念相续就坏了。你怎么能转得过来？
过去我在新加坡居士林，李木源居士给我讲了一桩事情，他那个时候常常到中国大陆，带团去朝山，一年总得去好几次。他跟我说大陆上有个老法师，是研究教的，对於教理非常通达，经典非常熟悉，所以当时佛门里头称他作活字典，不管你有什么问题问他，他都能答得出来。听了我讲《无量寿经》那一套带子，他听了之后，他把所有一切经教统统放下，二六时中就这一句阿弥陀佛。跟李居士讲听我这个带子，很感激、很有受用，不再搞了。不管你问他什么？他就一句话阿弥陀佛，没有第二句话。这就转了，确确实实在转处不留情了；你还有答覆，你这个情还没有断，就是什么？你的分别执著没有断。分别执著统统断了，没事了，什么事都没有，无论问什么，「南无阿弥陀佛」，把这一句真言传给你。除这一句之外，什么都没有。那我们就晓得这个人肯定往生，肯定一生成就。
在我心目当中看的他不是普通人，都是菩萨再来示现，做样子给你看。你看看我学宗学教，学什么我学得很多，你们怎么样学都学不过我，你比不上我，我到最后万缘放下，一声阿弥陀佛。你有没有看出来？你有没有觉悟？这是现身说法，告诉你宗门教下不能了生死。要想了生死，要想脱离三界、六道、十法界，一定要靠念佛求生净土，告诉你这桩事情。你想想老法师一生的行谊，你的疑虑统统都断掉了，他不是不通宗、不通教的来念，他什么都通达，最后什么都放下，单提这一句万德洪名。这不是现身说法这是什么？这是给我们真实的启示，我们要想在一生成就，他是我们的模范，他是我们的榜样。所以祖师这一句偈「若於转处不留情」，我们净宗得了方便，这首偈我们就学习到此地。再看下面第九首：
【世间所言论，一切是分别，未曾有一法，得入於法性。】
这首偈说得好，我们看清凉大师给我们的开示，「五一偈」，这是偈颂里面的第五段，只有一首偈。「依言论时，令寻思名等，入如实观」，这是这首偈的宗旨。这首偈讲的是什么？我们学习不能离开言论。释迦牟尼佛当年住世，为我们讲经三百余会，说法四十九年。这个三百余会就好像我们现在办讲座一样，我们讲座第一届、第二届、第三届，他老人家一生办了三百多届，四十九年办了三百多届。时间有长有短，短的几天，甚至於一天、二天一次；长的可能会有几个月，甚至於一、二年，长的。长期讲座、短期讲座合起来三百多次，四十九年天天给我们讲经说法，世尊以音声为佛事。教学最重要的工具是言语、音声，阎浮提众生耳根最利。这就是说这第一句『世间所言论』，它的宗旨，令寻思名等，入如实观，这才是目的。
我们看下面什么叫名实论？「谓了名等，唯意言分别，无别名等」。了是明了，你真正了解言语名词，你真正了解。言语名词它下面注解讲得很好，这是讲的『分别』。分别，无别名等，希望你在分别里面，真正去体会它的真实义，不可以执著在分别上，那你就错了。这就是马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，读经、听教要懂得「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能入如实观。你要懂得即相离相，言说不能没有，言说是引导我们，名字相也是引导我们，我们要循著它的引导，不可以执著它，一执著就错了，执著你就迷了。你不执著，随顺这个引导往前面去体会，那它就起作用，它引导你入真实。
我们一般人读经、听讲，听讲就是听教，为什么不能够开悟？入真实就是开悟。你为什么开不了悟？因为你迷在言说上，迷在名相上。迷在言说、名相上自己起心动念，起心动念是心缘相，你就入不了真实。你会想到这一句话是什么意思，这个名词是什么意思，你在里头起了妄想分别执著，你怎么能懂得它的真实义？开经偈上讲「愿解如来真实义」。离言说，离名字，离心缘，或者我们讲得更具体一点，离妄想分别执著，你就能明了如来真实义，你才能解真实义。
如果在言说、在名字你起了念头，起了妄念，妄念就是打妄想，你是永远不解如来真实义；那是谁的意思？是你自己的意思，不是如来的意思。如来这个经你没有懂，你是一分一毫都没有契入，你所念的，你所听的，是你自己妄心里头生出来的意思，把如来的意思统统扭曲了。所以你怎么样用功都不会开悟，道理在此地。就是前面六祖大师偈子里面讲，你留情。读诵留情，听讲也留情，处处都留情，那有什么法子？教你不留情你不会，你什么时候学会不留情，不留情智慧就现前。那个情是什么？迷情，你没有离开迷情。迷情就是妄想分别执著，你没有离开。离开妄想分别执著就开悟了，如来真实义你就通达明了，这叫契入真实。
下面，「意即意识分别，言即名言」，名词术语，「名言既唯意之分别，名下之义，亦无别体，故所言论，以兼名义」。这小注里头讲「四寻思」，讲了四桩事情，一个是名，第二个是义，第三个是自性，第四个是差别。这是讲的四寻思，唯识加行位里面的四寻思。「今云名等」，这个等就是指下面的义、自性、差别，你要真正理解，真正懂得。「既随分别，则妄计意流，尚未了唯心，安入法性」。佛讲经说法，他的目的就是教我们契入法性，契入法性就是明心见性，大彻大悟，这是佛讲经说法的目的。现在我们不会，我们这个方法不会，不会怎么？不会就被佛法迷了，佛法本来不迷人，你自己迷在里头。这为什么会迷？你没有遵守马鸣菩萨《起信论》给你讲的原则，言说相、名字相、心缘相你没有放下，你没有舍，所以你就迷了。说得粗浅一点，就是妄想分别执著没有放下。
所以会听经的人，他为什么听得会开悟？会听；不会听的人，天天在祖师的身旁听一辈子，没开悟。六祖的偈子里头说，一个是不留情，一个是留情。留情一辈子不开悟，不留情马上就开悟，何以见得？你看看惠能大师在黄梅五祖座下的时候，黄梅这个道场是五祖主持的。这个道场有一千多人，神秀大师是上首，跟五祖多少年？惠能大师到山上的时候没出家，居士，很年轻，二十四岁，居士。见到祖师，这一问一答祖师就晓得这个人不是凡人，悟性很高。祖师公开声明，他老人家年岁大了要传法，告诉大家，你们每个人做一首偈子送来给我看看，看看有没有见性，果然见性！这个衣钵就传给他，他就是禅