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我从一餐又变成三餐，这是到台北去讲经，就是遇到韩馆长，住在她家里，她是一定要我吃三餐。她说：你住在我们家里，万一你身体要是有了毛病，我们家里担当不起。一定要求吃三餐，我就答应了，我把一餐变成三餐。那个时候我年轻，我吃一餐，中午这一餐，现在普通饭碗我吃三碗饭，三餐我就一餐吃一碗。以前我在上班的时候，我的饭量，吃三餐，中午这一餐大概是三碗到四碗，晚上也是三碗到四碗，年轻的时候，吃得很多。学佛之后，到台北去讲经弘法，我就把一餐变成三餐，还是那么多的量，分做三次吃就是了。
在那个时候我就跟李老师提出我的一个想法，我说饮食能量的消耗，应当是百分之九十五消耗在妄念上，修行人，释迦牟尼佛带他的这些学生们，没有妄念，所以他消耗量很少，一餐足够了。我这种想法，老师听了之后点头同意，他说确实是这样。所以你心地愈清净，你所需要的补充的能量就愈少。我学佛之后，绝对没有零食，我不吃零食，我吃东西都很简单，一切随缘，人家供养什么就吃什么，不会去挑三挑四。这是什么？世尊当年托钵，人家给什么吃什么，我们总要想到本师释迦牟尼佛，学佛！学佛就要跟他看齐。佛是存的什么心？大慈大悲！帮助一切众生，帮助他什么？最重要的是帮助他觉悟，其余的那是鸡毛蒜皮的小事；帮助他觉悟，一觉悟，人就变成菩萨，转迷为悟，转凡成圣，诸佛如来应化在世间就是这么一桩事情。
我们要学这个，你要帮助别人觉悟，先要自己觉悟；帮助别人学佛，自己先要学佛，要学得像！佛一生绝对没有跟人家竞争，佛看到善人、善行、善事，一定生欢喜心赞叹，决定没有嫉妒，决定没有障碍；你就干坏事，佛也不障碍你，恒顺众生，随喜功德。各个人他自然有他的业因果报，又何况佛有五眼圆明，对於任何一个众生，过去、现在、未来没有不清楚的，没有不明了的。不像我们，我们今天没有这个能力，这是我们要知道。但是我们学佛，依佛为师，我们对佛尊敬，对佛信仰，决定没有疑惑，依教奉行；他是最好的榜样，依照这个榜样来学习，这是真学佛。
除了帮助人觉悟之外，现前生活当中有很多困难、问题，向佛请教，佛都帮助他们解决，这个在经典里面我们看到很多，慈悲到极处，我们从这里学就对了。这是说明薰习，因缘薰习这是现象的产生。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看《钞》里面第二条「因熏习镜」，因熏习镜我们还没有讲完，后面我们把文念一念，诸位就比较清楚。「二者因熏习镜，谓如实不空，一切世间境界悉於中现」，我们上一节说到这个地方，现在接著看下面。「不出不入，不失不坏，常住一心，以一切法，即真实性」，我们就看到此地，但是后面文还有。这是真谛，前面跟我们说的是俗谛，这个地方是真谛。
本经不用法相家所说的，而用法性宗所讲的，道理就在此地，跟我们讲的真实法，这就不好懂。不出不入，不失不坏，说的什么？说一切法，就是我们现前一切法。有没有出入？出入我们把它说作生灭，出生了，入就灭了，不出不入就是不生不灭，现前一切法不生不灭，不失不坏。可是我们现前所看到的、所感觉到的这一切法，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这也是佛说的，佛经上常常看到的。佛这些话是随顺俗谛说的，也就是随顺我们的知见，我们凡夫知见，凡夫的看法。说这一切法不出不入，不失不坏，这是佛跟法身菩萨们的看法，这是真的，不是假的。
现在我们也能体会到一些，连科学家也给我们透露了一些讯息，近代科学家告诉我们，时间、空间不是真的。那我们要想像，时间、空间不是真的，时空里面所有一切现象是不是真的？这些现象要离开时空，它存在哪里？一切现象也不是真的，一切法无所有，一切法包括时空，包括所有一切万事、万物、万法，所以说万法皆空。空，不是它不存在，它在，就在我们眼前，当相即空，了不可得。为什么？这个相是幻相，相是刹那生灭，迁流不住。我们在前面跟同学们一起学习过，所有一切现相我们讲是相续相，相续相都不是真实的，还是叫方便说，佛经上真实说，它不说方便，它叫迁流。
迁流就是用我们现在话，我们讲得粗一点，前一秒的相绝对不是后一秒的现相，不是的；如果是，可以用相续两个字来讲，不是的，后一秒的相绝对不是前一秒的现相。这个我们在这次讲座里头就讲了不少次，真的像世尊在《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，这里还有个生灭，就是还有出入。那怎么说不出不入？这个生灭的速度太快了，几乎到什么？生灭同时；生灭同时你就看不出生灭，那就真的是不出不入，不失不坏。世间相常住，《法华经》上说的，谁见到？法身菩萨见到了。
这个我们在讲席里头也用比喻说过，我们比喻用电影的影片，现在因为电视发展、开发出来，小的电影机现在玩的人很少，可能已经都被淘汰掉。我这个年龄，年轻的时候，小电影许多人家都有，自己可以拍摄，剪接很简单，回家自己有放映机可以放。到哪里去旅行，我们自己来拍摄，这个我们以前都做过。电影，一般人看是看银幕上的现相，那就是什么？有生有灭，有出有入。佛菩萨看的为什么说没有生灭？佛菩萨看底片，你看放映机底片上没有生灭，不出不入。就好像是这么个道理，真的没有生灭，生灭同时，这个不可思议。
又何况后面再讲到「常住一心」，一心是真心，「以一切法，即真实性」。因为这个一切法，一切法相从哪里来的？心现的，性就是心，心现识变。心在哪里？识在哪里？就在相里头。不能说性是性，识是识，相是相，那你就错了，你还搞了这么多；能大师不是告诉我们，佛法是不二法吗？你怎么搞这么多？又是相，又是性，又是事，又是理，搞这么多，不二法！什么时候我们能看到整个宇宙一切现相是不二法，你就见性了，这就是明心见性的境界。佛所说的八万四千法门，原来是一桩事情，万法归一，一是什么？就是此地讲的一心，就是讲的真实性。
这个道理如果你要是不能够体会，你就想到古人有个比喻，「以金作器，器器皆金」。以金作器，我们做金器，几千种、几万种没有一个是相同的，花样都不同。你看琳琅满目，千万种摆在你面前，什么东西？除了黄金之外，什么也没有，体就是黄金。金在哪里？金在器里头；离开器没有金，离开金没有器，你想这个比喻。今天森罗万象，包括虚空，都是心现的，都是识变的，心现识变，森罗万象，原来是一，不是二。这个一是什么？一就是自体，佛法称之为法身，法身才是真正自己。我们这个身也是法身之一，因为是大宇宙所有现相之一，没有离开大宇宙，没有离开法身。心现识变，一定要了解这个事实真相，然后你的心清净了。为什么？於一切法不再执著，为什么不执著？执著不到，刹那生灭，你怎么能执著得到！
我们现前生活所谓是缘，业缘，你的缘很殊胜，你丢都丢不掉；释迦牟尼佛的缘很殊胜，他统统放下，统统舍弃，他的生活快乐无比。他的乐我们也能体会到一些，读《论语》我们知道，「学而时习之，不亦说乎」，释迦牟尼佛有，天天在学习，天天在教学，不亦悦乎；「有朋自远方来，不亦乐乎」，你看常随弟子一千二百五十五人，从各方来的，这就是有朋自远方来，不亦乐乎；朋是同学，这么多同学到这边来，多快乐。自己有德行、有学问，别人不知道，要求别人知道，那你的名利心没有舍掉，「人不知而不愠，不亦君子乎」，这个君子就是道德之人，我何必要别人知道我？名闻利养舍尽，所以他的生活快乐无比，无论在什么地方，无论在什么时候，他这个快乐决定不会减损的。这种乐趣世间人体会不到，有道德的人他懂，你跟他说，他能够体会得到，这是我们应该要学习的，一定要懂得的。你说法性在哪里？哪一法不是法性？性相是一不是二。你真正懂得相是幻有，生灭同时，速度之快我们无法想像；性相是一不是二，理事是一，也不是二，你就入不二法门了。
下头这一句，「又一切染法所不能染，智体不动，具足无漏熏众生故」