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常常不断地听说物自体不可知时，我们不禁感到惊讶。其实，再也没有比物自体更容易
知道的东西。
§45
发现经验知识是有条件的，那是理性的能力，——理性即是认识无条件的事物的能
力。至于这里所谓理性的对象，无条件的或无限的事物，不是别的，而是自我同一性，
或即上面（§42）所提及的在思维中的自我之原始同一性。理性就是把这纯粹的同一性
本身作为对象或目的之抽象的自我或思维（请参看前节的说明）。这种完全没有规定性
的同一性，是经验知识所不能把握的，因为经验知识总是涉及特定的内容的。如果承认
这种无条件的对象为绝对、为理性的真理、（为理念），那就会认为经验知识不是真理，
而是现象了。
附释：康德是最早明确地提出知性与理性的区别的人。他明确地指出：知性以有限
的和有条件的事物为对象，而理性则以无限的和无条件的事物为对象。他指出只是基于
经验的知性知识的有限性，并称其内容为现象，这不能不说是康德哲学之一重大成果。
但他却不可老停滞在这种否定的成果里，也不可只把理性的无条件性归结为纯粹抽象的、
排斥任何区别的自我同一性。如果只认理性为知性中有限的或有条件的事物的超越，则
这种无限事实上将会降低其自身为一种有限或有条件的事物，因为真正的无限并不仅仅
是超越有限，而且包括有限并扬弃有限于自身内。同样，再就理念而论，康德诚然使人
知道重新尊重理念，他确证理念是属于理性的，并竭力把理念与抽象的知性范畴或单纯
感觉的表象区别开。（因为在日常生活中，我们大家漫无区别地称感觉的表象为观念，
也称理性的理念为观念。）但关于理念，他同样只是停留在否定的和单纯的应当阶段。
认构成经验知识内容的直接意识的对象为单纯现象的观点，无论如何必须承认是康
德哲学的一个重大成果。常识（即感觉与理智相混的意识）总认为人们所知道的对象都
是各个独立自存的。如当他们明白了这些对象彼此是互相联系、互相影响的事实时，则
他们也会认为这些对象的互相依赖只是外在的关系，而不属于它们的本质。与此相反，
康德确认，我们直接认知的对象只是现象，这就是说，这些对象存在的根据不在自己本
身内，而在别的事物里。于是又须进一步说明这里所谓“别的事物”是指的什么东西。
照康德哲学来说，我们所知道的事物只是对我们来说是现象，而这些事物的自身却总是
我们所不能达到的彼岸。这种主观的唯心论认为凡是构成我们意识内容的东西，只是我
们的，只是我们主观设定的，难怪这会引起素朴意识的抗议。事实上，真正的关系是这
样的：我们直接认识的事物并不只是就我们来说是现象，而且即就其本身而言，也只是
现象。而且这些有限事物自己特有的命运、它们存在的根据不是在它们自己本身内，而
是在一个普遍神圣的理念里。这种对于事物的看法，同样也是唯心论，但有别于批判哲
学那种的主观唯心论，而应称为绝对唯心论。这种绝对唯心论虽说超出了通常现实的意
识，但就其内容实质而论，它不仅只是哲学上的特有财产，而且又构成一切宗教意识的
基础，因为宗教也相信我们所看见的当前世界，一切存在的总体，都是出于上帝的创造，
受上帝的统治。
§46
但单说有理性的对象存在，尚不能令我们满足。求知欲使我们不能不要求去认识这
自我同一性或空洞的物自体。所谓认识不是别的，即是知道一个对象的特定的内容。但
特定的内容包含多样性的东西结合在它自身内，而且这种结合是建筑在与许多别的对象
的联系上的。如今要想规定那无限之物或物自体的性质，则理性除了应用它的范畴外，
就会没有别的认识工具了。但如果设法应用范畴去把握无限，则理性便成为飞扬的或超
越的了。
〔说明〕说到这里，就进到康德理性批判的第二方面了，这一方面就其本身而论，
较之前一部分，尤为重要。批判哲学的第一部分就是前面所提到的观点，即认所有范畴
都以自我意识的统一性为本源，因此通过这些范畴所得到的知识，事实上不包含任何客
观性，即在前面（§40和§41）所归给范畴的客观性，也只是主观的了。所以，如单就
这点看来，则康德的批判只是一种粗浅的主观唯心论。它并未深入到范畴的内容，只是
列举一些主观性的抽象形式，而且甚至片面地停留在主观方面，认主观性为最后的绝对
肯定的规定。但到了批判哲学的第二部分，康德考察他所谓范畴的应用，即理性应用范
畴以求得到关于对象的知识时，他至少曾略略提到范畴的内容。或至少他曾给了一个可
以讨论范畴的内容的机会。我们有特殊兴趣去看康德讨论范畴如何应用于无条件的对象，
亦即如何批判形而上学。对于他进行的方法，我们在这里将略加叙述和批判。
§47
（a）康德所考察的第一个无条件的对象，就是灵魂〔参看上面（§34）〕。他指出，
在我的意识里，我总是发现：（1）我是一个能规定的主体；（2）我是单一的东西或抽
象地简单的东西；（3）在我的一切杂多的意识经验中，我意识着就是同一的、一而不二
的；（4）我是能思维的，我是与一切外在于我的事物有区别的。
康德很正确地指出，旧形而上学在于将上面这些经验的规定，用思维规定或相应的
范畴去代替，于是产生了下面四个新的命题：（1）灵魂是一实体；（2）灵魂是一简单
的实体；
（3）灵魂在它不同时间的特定存在里，数目上是同一的；
（4）灵魂和空间有关系。
由前面经验的说法过渡到后面这些形而上学的说法，其缺点显而易见，即是将两种
不同范围的规定，将经验中的规定和逻辑上的范畴，弄得互相混淆了，这就陷于一种背
理的论证（Para－logismus）。康德认为由经验的规定推到思想的范畴，用思维范畴以
代替经验的规定，我们是没有权利那样做的。
我们可以看出，康德的批判所表明的只不过是重述上面§39所说的休谟的观点，即
认为思维的范畴总是具有普遍性与必然性的，是不能在感觉之内遇见的，并认为经验的
事实，无论就内容或形式而言，都是与思想的范畴不同的。
〔说明〕如果把经验的事实认作构成思想之所以为思想的证件，那末无疑地就必须
能在知觉中去准确地指出思想的本源。——为了说明灵魂不能认作是实体，有单纯性，
自我同一性，且与物质世界接触仍能保持其独立性起见，康德于批判形而上学的心理学
时，特别指出我们在经验中所意识着的灵魂的各种规定与思维的活动所产生的规定并不
完全相同。
但根据上面的陈述，康德认为一切知识，甚至一切经验，都是经过思想的知觉所构
成。换言之，他将原来属于知觉的规定，转变成思维的范畴。
康德的批判有一很好的后果值得注意，即是他把对于精神的哲学研究从灵魂是实物，
从思想的范畴，因而从关于灵魂的单纯性、复合性、物质性等问题里解放出来。这种种
形式之所以不能容许，甚至一般人的常识也都知道，真的看法不是因为这些形式不是思
想，而是因为这种思想的本身并不包含真理。
如果思想与现象彼此不完全相符合，那么我们至少可以自由选择，究竟是两者中的
哪一个有了缺陷。在康德的唯心哲学里，就涉及理性的世界而论，他把这种缺陷归之于
思想。
他说思想有了缺点不能符合现象，因为思想〔的范畴〕不适合于把握知觉或把握限
于知觉范围的意识，而且在知觉里也寻不着思想的痕迹。但对于思想内容的本身，他却
并没有提到。
附释：背理的论证一般说来是一种谬误的推理，细究起来，其错误在于将两个前提
中同一的名词加以不同的意义的应用。据康德的看法，旧形而上学家的理性心理学所采
取的方法，就是基于这种背理的论证，因为他们把仅仅具有经验规定的灵魂认作灵魂的
本质。无疑地康德是很对的，他说简单性、不变性等谓词是不能应用在灵魂上面的。但
所以如此的道理，却不是象康德所提示的，理性超出了特定的范围那个理�