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；不去者，還洠в腥ィ觞N會有住呢？所以「不去者」也是「不住」的。「
離」了「去」者與「不去者」，那裡還「有」個「第三」者能「住」呢？這
種破斥的方法，與上面是一樣的，利根者早可了解了。但是固執的人，常會
走上第三者的絕路。外人的意見，從此到彼的行動息下來，叫做住。這樣的
住，在去者與不去者之中，說不去者不住是可以的，說去者不住是不可以的
。但是，如果說去者正在行動的時候，現在就有住，這自然是不對的。正在
行動的去者，在當來到達目的地時，從動而靜，說這樣的去者能住，是洠в�
過失的！論主的見解，這也不對，行動的「去者，若」說他「當」來可以有
「住」，這怎麼會「有此義」呢？要知道去者與去法，是不相離的，「若」
是「當」來到了靜止的時候，那時已「離於去」法，離了去法，「去者」就
「不可得」。已經住下的時候，去者的名義已不再存在，或者可以說住者住
，怎麼可以說去者住呢？這樣的一一推究起來，已「去」是洠в凶〉模肝�
去」是「無」有「住」的，「去時亦」是「無住」的。自性有的住止既不可
得，想以住成立去，那更是不行了。不但人的來去，應作如此觀，「所有」
的「行止法」，都應作這樣的正觀。凡是時間上的過去來現在，現在去未來
；空間中的從此去彼，從彼來此；就是十二緣起中的無明緣行，行緣識等的
諸行，無明滅則行滅，行滅則識滅等的寂止。這一切一切的動靜相，都可以
準此類推。三界生死流動的諸行，諸行息滅無餘的寂止，在緣起如幻的世俗
諦中，本來是可以成立的，但是若執著實在的自性，說我與法別體，法與時
別體，法與法別體，那麼所有的動靜相，都不可能了！般若經說：『從三界
中出，到一切智智中住』，這是約無自性的如幻緣起說。動、出、來、去、
行、住，都在諸法性空中建立的，若說諸法不空，來去等等都不可立，所以
經上說：『若一切法不空，無動無出』。
丁二 一異門
戊一 觀體不成
去法即去者 是事則不然 去法異去者 是事亦不然
若謂於去法 即為是去者 作者及作業 是事則為一
若謂於去法 有異於去者 離去者有去 離去有去者
去去者有二 若一異法成 二門俱不成 云何當有成
從三時門中觀去法不成，上面已告一段落。這裡再以一異門觀察去與去
者不成。先有四頌，觀去法與去者的體性不成。初一頌是總標，後一頌是總
結，中間兩頌正明一異不成。去法與去者，是一呢？還是異？若說是一，這
是不對的，所以說：「去法即去者，是事則不然」。若說是異，同樣的不通
，所以說：「去法異去者，是事亦不然」。是一是異為什麼不然呢？假使說
「去法」就「是去者」，是一體相即的，就犯了「作者及作業」，「是事」
「為一」的過失。去者是五蘊和合全體的統一者，去法只是不離去者所起的
身業活動，是可見有對的表色。前者是有分，後者是分，這怎麼可以看為一
體相即呢？如說飲食者，食者是具有四肢百骸的全體，飲食只是口齒舌等一
分的動作。假定說「去法有異於去者」，去者與去法，是條然別異的，這就
犯了二者可以分離的過失。去是去，去者是去者，彼此互不相干，洠в腥魏�
的關係。那就應該「離去者」而「有去」法，「離去」法而「有去者」了。
或者可以去法到這裡去，去者到那邊去。但他們有不可分離的關係，有去法
才有去者，有去者才有去法；離了去者，就洠в腥シǎx了去法，就洠в腥�
者，所以別異也不成。這樣，「去」法與「去者」──「是二」，說他由「
一」體成立，或者由「異法成」立，從這「二門」去觀察，都「不」得「成
」立。要是去者與去法兩者，是有真實自性的，那麼，非異即一。一異二門
都不成，怎麼還能說「有」去法去者的「成」立呢？
戊二 觀用不成
因去知去者 不能用是去 先無有去法 故無去者去
因去知去者 不能用異去 於一去者中 不得二去故
外人聽了上文一異的觀察，他生起另一見解：不錯，去與去者，是相依
而不相離的，但還是有去者與去法的自體可成。意思說：因了去，所以知道
有去者；這去與去者是不相離的。既有了去者，這去者當然可以有去了。粗
看起來，似乎與正因緣義相近，其實不然，他雖說不離，仍然執有二者實在
的自性。如把兩種不相干的枺鳎屗e累在一起。實際上，還是彼此各別
的。現在再來考察他的去者是否能去。你說去者能用去法；這去者是「因去
」而「知」道有「去者」的，請問去者所用的去法，是那一種去呢？「不能
用」因「去」的這個去，說有去者去，因為說去者去，就是去者在前，去法
在後，有了去者，才有所用去法的活動。但是在因去而知去者的去法中，就
是去法在「先」的去法中，無有去者所用的「去法」，所以也就不能說有「去
者去」。這是說：因去的去在去者前，去者去的去在去者後，去者先的去，
不能成為去者所用的去法。假定說：「因去知去者」的因去，不能為去者所
用，既有了去者，不妨另用一個去法。這還是「不能」，去者是不能「用異
去」而去的。去者與去法是相待而成的，去者只有一個，「於一去者」之「
中不」能說有「二去」法；理由是去者之所以為去者，是因為有去法；有去
法，就有去者，若有兩去法，就應有兩去者了！依正確的因緣義說，去法與
去者，都洠в泄潭ㄐ裕蔷壠鹣啻拇嬖冢槐舜耸遣灰徊划悾乔胺轻幔�
一時的。在不觀察的世俗諦中，因此有彼，因彼有此，去者與去法都成立。
如果一一看為實有性，那就不是一就是異，不是先就是後，必然的陷於拘礙
不通之中。
丁三 有無門
決定有去者 不能用三去 不決定去者 亦不用三去
去法定不定 去者不用三 是故去去者 所去處皆無
這再從有無實體，觀察去法與去者。決定不決定，就是有固定的自體，
和洠в泄潭ǖ淖泽w。這有無實體，外人與中觀者有一絕大的差別：中觀者看
來，洠в泄潭ǖ淖泽w，就是無自性；無自性不是什麼都洠в校皇菦＇有固定
性，緣起的假名是有的。這樣，決定有是妄見，不決定有是正見。但外人的
見解不然，他不解緣起，把自性的實有見，與緣起法打成一片。所以他聽說
有，就以為有真實的自體；如果說無實體，他就以為什麼都洠в小Ｏ襁@樣的
有實性與無實性，都是錯铡摹１疚呐u決定有也不成，不決定有也不行，
是就外人所執而破斥的。外人說的決定有去者，或不決定有去者，都不能成
立用去法。如說「決定有去者」，那去者是自性有，不因去而有去者，去者
就常常如此，洠в凶儺惒顒e可說，也就「不能」說「用」已去，未去，去時
的「三去」。若說「不決定」有「去者」，去者根本洠в校沁�談得上用已
去，未去，去時的三去呢？所以「亦不用三去」。再從「去法」的決「定不
」決「定」看，去法決定有，就不因去者而去，那就不問去者與他和合不和
合，去法就應該永遠在去，這樣，「去者」自然也就說「不」上「用」已去
，未去，去時的「三」去。不決定有去法，就是洠в腥シǎ侨フ哌�能用三
去嗎？從上面種種看來，「去」法，「去者」，及「所去」的「處」所，「
皆無」自性，唯是如幻的緣起。本品從來去的邉又校普摰饺恕⒎ār、
處都洠в袥Q定的自性，顯示出一切無自性的緣起。
觀六情品第三
世間，不但指山河大地；反而主要的是指有情的自體。阿含經中有人問
佛：什麼是世間，佛就拿『眼是世間，耳鼻舌身意是世間』答覆他。不斷變
化中（世間）的現實生命，由過去的業力所感；感得的，佛說是五蘊六處六
界。這蘊處界的和合是有情的自體。有了有情的自體，就有來去的活動。所
以外人建立實有的六情，目的還是成立來去，來去成立了，一切也自然成立
。六情，理應譯為六根。什公卻譯做六情。情是情識，這是因為六根與六境
相涉，有生起六識的功能。同時，六根