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因此； 试一试我建议的方法。 要是你去修； 你就会自己看见和经历结果。要是你真的努力修； 去探索真相； 没有什么会阻止你。 我说； 你要是有正确的修行方法； 舍弃； 少言； 把观念与自满放下； 杂染就不可能在心智里站住脚。你就能心平气和地听那些人讲不真的话； 就如你能耐心地听别人讲真话； 因为你知道怎样自己来观照真相。我说； 要是你真正努力的修行； 这是可能的。但是学者们不常来修行； 他们当中这样做的人还太少。 我感到有点遗憾； 我们许多佛教徒是这样； 我一直鼓励他们切实地修行； 开始禅定。你们当中那些过去是学者的终于远道而来修行； 是值得赞扬的； 你们有自己的优点可以贡献给僧团。在这里的多数乡村寺院里； 重视的是学习经文和理论； 可结果是； 他们学得没完没了； 无穷无尽。他们从来没有能够停下来； 结束它。他们只学习“宁静”这两个文字； 学了升起重生的东西。你要是停下动态的思考； 也许能把你的理论知识作为对苦因进行调查研究的基础。心智的本质并不与你从书里学到的相差多少； 而是一致的。但假如你学了却从来不修； 就永远不会真正了解。 你一旦修了； 就能获得深刻的知识； 你在书里学到的那些东西才变得生动清晰。重要的是开始修行； 获得那样的知识。
因此去试一试； 住在森林小棚里； 努力训练自己； 实践教导。这比只学理论要强。要修的是在内心与自己讨论佛法； 住在偏僻之处； 观察自己的心智。心智静止时； 放下了一切； 停留在正常状态。当它动起来； 从这个静止的正常状态泛起涟漪与波浪； 各种思绪和想象就升了起来； 行蕴的影响过程就启动了。因此要小心地对它们保持知觉。一旦心智离开了正常状态； 就不再是中道了。它或者去执着官感； 或者去自我折磨。就在那里形成了影响思维的网络（行蕴； sankhara）。假如影响是良善的； 心智就呈现出良善的特点； 假如影响不良； 它就呈现出不良特点。 这个过程就在你心里进行。要是你修持知觉； 密切观察心智； 实际上是很有趣的。这个话题； 我可以高兴地讲一天。
你一旦对心智的动态有了知觉； 就可以看影响它的过程。 心智是受着杂染的培养训练长大的。我看心智好比一个中心地。 那些我们称为心理因素（心所）的； 就好比来这里的访客。有时这 “人”来访； 有时那 “人”来访； 有时另一个人来。他们都来呆在这一个地方。所有升起于心智中的这些 “访问者”； 我们称为心理因素。
修行之道就是唤醒心智； 让它有 “知觉”； 等着观察自己。无论何时一个访客靠近； 你得摇摇手不许它进来。要是你整天坐在唯一的座位上； 你的知觉就在中间等着所有来客； 它们又能呆哪儿呢？ 这就佛陀所说的知觉： 一种坚定； 不可动摇的知觉。你要是能把持这个知觉； 它就能守护心智。你只要坐下来； 就在这一点上确立知觉； 这里是一切访客要来的地点； 从你还是个胎儿； 一直到你活到现在。因此你得全部了解它们； 要这样做。你就守着佛陀所说的知觉。所有这些访客会想各种办法对你的心智加以改造；虚构； 因此影响你的经验。当它们成功地让心智牵扯进它们的事件中时； 心理状态（心所）就产生了。无论它们的性质怎样； 把心智引向何方； 都不重要。你的工作是了解那些来访的客人。无论何时客人来时； 他们发现只有一把椅子； 只要你占据了那把椅子； 它们就没地方坐。它们来的用意是要向你灌输点流言； 却没地方呆下来。这些爱闲谈的客人不管来多少次； 总是遇见同一个家伙坐在同一个位子上接待客人； 似乎永远也不挪动。下回来； 还是没位子。他们会回来多少次呢？ 你要做的； 只是坐在这里接待它们； 就都了解它们了。 自从你最早了解世界起； 所经历的一切； 来访的正是这个地方。 你只要了解这么多。 要是你就在这个地方观察； 知觉； 就会看见佛法； 培养出穿透一切的洞见。你就自己讨论； 观察； 观想佛法。
这才是佛法讨论； 我不知道其它的讨论方法。我还可以继续这样讲； 但到头来只不过是讲与听。我建议你去切实地修行。你开始自己修时； 就会有一些经验了。有一些方法告诉你怎么走……发生这样； 就做那样； 等等； 但是你继续修时； 常常会发生不如意的情况； 你得思考； 调整自己的方法。 你也许得走很长的路； 才看见一个路标； 这才意识到这条路是正确的。 重要的是； 你要通过失误来学习； 总结经验； 直到你确立了正确的修行方法； 就会确信无疑。你要是还不曾找到正确的修行方法； 就注定会有许多疑问与障碍； 你就得在那点上不停地探索。一旦调查过了； 从各个角度考虑过了； 跟自己讨论过了； 确实给心智留下印象； 你就知道怎么做了。要是你实在卡住了； 可以问老师； 他面对阻碍训练心智有足够的经验； 会给你修行上的建议； 去克服困难。有一个老师可以有很大的价值。有人已经去过了； 了解那里的地形。你可以带着疑惑找他； 与他讨论自己的修行。
考虑一下观声音。有听； 有声音。你可以对声音有知觉； 却没有什么想法。要利用这种自然现象来观想真相； 直到能够把心智与客体分开。可以产生这个辨别力； 是因为心智不出去涉入于其中。耳朵听见一个声音； 就观察心智是不是牵扯进去； 或者给带走了。是不是感到心烦？ 至少要了解这些； 才能做到注意声音而不受干扰。这就是在当下培养和确立念住。你不需要到别处去做。即使你想避开声音； 实际上也逃不开。只有通过修行才能真正 “逃离”声音。那就意味着要训练心智； 直到念住坚固； 官感接触到什么时能够放下。听仍然在听； 同时你放开客体。有念住时； 放下就是很自然的。你不需要花气力把心智与客体分开； 通过舍弃； 放下； 自动分开了。哪怕你觉得想跟踪声音； 心智也不去抓着。
你一旦对形态； 声音； 气息； 味觉； 可触之物； 想法有了充分的念住； 就会以内在的慧眼； 清楚地看见它们的本质。 他们受到三个普遍特点的主宰： 无常； 苦； 无我。 比方说； 你无论何时听见一个声音； 就马上会在经历它的过程中洞见这三个特征。就好象你不再听见它了； 你不以通常的方式听见它； 因为你知道； 心智是一件东西； 客体是另一件东西。但是那并不意味着心智不再起作用了。念住始终在监视与观察着心智。要是你能修到这个地步； 就意味着你不管在哪里； 不管做什么； 都在培养对佛法的探索。这就是择法（dhamma…vicaya）； 觉悟的一个基本因素。要是心智里存在了这个因素； 就意味着它在自动自发不断地进行这样的深度分析。
要与自己讨论佛法； 这样就会逐渐放松你对身体； 感觉； 感受； 想法； 意识的执取。 在心智沉浸于观照的工作时； 就没有什么能够干扰或者入侵心智了。对于已经经历和培养了定力的人； 这个观想与探索的过程在心智里是自动产生的。不是什么要你思考或者创造出来的。心智会立刻熟练地朝你指的地方观照。
建立禅修的基础
你要是这样修； 还会发生一件事； 你睡觉前一旦确立了念住； 就不会再习惯地打鼾； 说梦话； 磨牙或者扭动了； 那些都消失了。 即使你睡得很沉； 你醒来时好象不曾睡过； 不会觉得疲倦或者磕睡。 过去你也许会肆无忌惮地打鼾； 但是真的培养警醒之后； 就不会发生了。 你要是并没有真的睡着； 又怎能打呼呢？ 念住到了这个地步； 心智在白天黑夜一直都醒着。 这就是佛陀所说的纯净而高度的知觉： 知者； 觉醒者； 喜悦者； 明亮者。 在这个层次上； 心智有维持自己的能量； 不会磕睡； 即使它不以通常方式入睡。假如你培养禅定到这个层次； 你也许可以一连两三天不睡。即使那时； 要是你因为身体累极了而感到想睡时； 你可以集中在禅定目标上； 立刻进入深度奢摩他； 你要有技巧； 也许只需要在那里呆上五到十分钟； 感觉就好象睡了一天一夜那样有精神。
说起不睡觉； 要是你不担心身体； 睡觉就无关紧要了。但是你应该观照身体状态； 身体的经历； 根据需要调整睡眠。你修到这个层次时；