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有可能。
我们在过去漫长的轮回当中，经常都是在四恶道里面打滚：地狱、畜生、饿鬼、阿苏罗。很难得我们有幸投生为人，然而我们在过去的很多世里面，多数都是皈依山、皈依树、皈依水、皈依石头，这些自然界的我们认为它们有神灵或者我们皈依动物，例如：皈依龙、皈依老虎、皈依孔雀、或者我们皈依一些鬼，例如：某一类好像现在的山神、土地；或者皈依天人，例如：皈依天帝、皈依一些仙人、皈依梵天人等等，在一直的轮回当中，我们都是皈依这些，甚至有时候我们还会变成断灭见的受持者、信奉者。
所以，有佛陀的出世是很难得的： “Ghoso’pi kho eso dullabho lokasmiü yad idaü“Buddho Buddho'ti ”，就是说「即使是在漫长的轮回当中，我们能够听到“佛陀、佛陀”这样的声音都很难。」kiccho Buddhànaü uppàdo。，更何况有佛陀的出世？「佛陀的出世是很难得的。」惟有在有佛陀出世的时候，我们的信心才有可能建立（对佛陀的信心、对法的信心、对僧的信心）。然而在漫长的轮回当中，我们连听到佛陀的音声都很难，更何况建立信心呢？是不是？
同样的，现在我们还很有幸能够听闻到佛陀的教法、能够生而为人。但是，我们大家都知道，佛陀入般涅槃已经2500多年了，佛陀的教法只会越来越衰败、越来越退堕，我们在以后的轮回当中有可能投生到边地、投生为外道，甚至我们还不确定，即使我们是有幸投生为人，但也不敢保证我们还能够听闻到正法。除非我们有很强的愿和很强的善业，支助我们在来生仍然还可以听闻到佛法，能够成为正信的佛弟子。但如果我们在临终的时候，不善业成熟，我们可能会堕落到恶道。而如果我们继续在这个世间轮回的话，我们将能够亲身体验到佛陀的教法，一代一代的衰落。
现在我们甚至可以看到，例如在泰国，最近一、二十年的佛教已经急剧地走下坡路了，缅甸的佛教也走下坡路了。很多地方的佛教，我们有时候看到表面繁荣，但是实质上僧团里面腐败，持戒的人越来越少，禅修的人越来越少。这就是说，我们看到佛陀的教法整体是走滑坡、下坡路。如果我们过了几十年再投生为人，可能那个时候，想要找到正法、想要听闻到佛法也更难了。如果我们再继续轮回的话，佛陀的教法殒殁了，在漫长的空劫suñ；ñ；a kappa，没有佛陀出世的时期，我们信什么？我们的信心建立在什么地方？可能那个时候又是相信鬼、相信天、相信山河大地，我们就崇拜这些东西，或者最多我们只能够皈依梵天人，梵天人是比较高的皈依，其实这些都偏离了佛陀、偏离了法、偏离了僧。
因此我们应该好好地珍惜现在这个时期，能够把自己的信心建立在佛、法、僧三宝里面，依照佛陀的教法，礼敬佛陀、实践佛法、恭敬僧众（僧团），要依靠僧团的教导一步一步的，如果我们在今生能够证悟涅槃，至少我们能够断除邪见、断除疑、断除戒禁取见，那么我们对佛、法、僧三宝的信心才能够说立足于不动之地、不坏之地。那时，我们就可以名正言顺地说：“我对佛、法、僧三宝拥有绝对不会退堕的信心。”
讲了信之后，我们今天晚上再继续来讲另外一个，也是很重要，对我们修行很有帮助的一个心所，叫做念（sati）。念，它源自于被加强了的想，从它的字面意思来说，就是忆念。它的特点是对所缘不流失，也就是不忘失、不会忘记；作用是不迷惑、不忘失；念就犹如一块石头沉入水中，这样的话，石头就能够一直沉到水底，而不会随波逐流，它不像芦苇或者水面上的浮萍一样，会随波逐流、飘来飘去。
我们平时所说到的拥有正念或者要正念，意思就是要让我们的心像石头沉入水中一样，很稳固地把心沉入到对象（所缘）里面去，而不是像浮萍一样随着心四处飘荡。正念和散乱（掉举）是相对的，拥有正念，心就不会散乱，心散乱就没有正念。就好像一个石头一沉下水，它肯定不会漂上来的，除非你说，我要把石头丢到水银里面去，那么它可能会漂，但是丢在水中，它必定是沉下去的。
我们在专注呼吸的时候，让我们的心沉入到呼吸里面去，这个叫做入出息念。这里的念是沉入，心的作用是沉入。我们讲到所有的心或者心理作用（心所）的时候，大多是心对于所缘的一种关系，这种念的关系就是把心能够沉入到所缘去。把心沉入到呼吸，这个叫入出息念。把心沉入到佛陀的功德，这个叫什么念？佛随念。念表现为面对所缘或者守护心与所缘，也就是说心对当下的目标保持清楚地觉知，清楚地知道；近因是强有力的想或者四念处。
在修行当中，有三种心所对于培育定力或培育智慧是很重要的。第一种心所就是如理作意（yonisomanasikāra）。作意是生起善心或不善心的关键点。如果一个人拥有了如理作意，接着生起的就是善心。如果是不如理作意，接着生起的是不善心。所以在修行当中，我们首先应该强调的就是要如理作意。如理作意的意思，就是把我们的心导向正确的地方。
第二就是正念，或者有时候也可以称为具念，就是拥有正念的意思。拥有正念的意思是：作为禅修者应该要时时保持清楚地知道目标，心沉入目标，不流失、不忘记、不动摇、不随风飘荡。
第三是正知，正知就是智慧，我们对于所缘保持清清楚楚、了了分明。有时候，我们也可以称为觉知，心清楚地觉知对象。
如理作意、正念和正知对禅修的整个过程来说是很重要的。无论是持戒、无论是培育定力、无论是培育智慧。它们之间的关系是怎么样的呢？
例如：现在这里有个手表，当我们把手伸向这块手表的时候，这种伸向就犹如什么？作意。而不是拿其它的东西，拿这个东西，这种是属于作意。然后手很稳地拿住它，而不会让它滑落、不会让它掉下，这个比喻是什么？比喻正念。然后我们再去看，端详着这块表，现在是几点，这个是什么？就是正知。同样的，我们无论修任何一种业处，作意、念、正知，就是正念、正知是很重要的。作意带动我们整个心投向哪个地方，例如：我们把心转向于专注呼吸，这个时候，由于有了作意的作用，带动我们的心去知道呼吸；然后心很稳固地、很清楚地定在呼吸上，这个叫做正念；然后我们的心对呼吸保持清楚地知道、觉知，这个是正知。
如果是修慈心也是，把我们的心导向于对一切众生，祝愿一切众生快乐、安稳、福乐，这种导向就是属于作意。或者在我们导向之后，我们又持续地把心投入到一切有情里面，这个是寻；然后时时刻刻地把心定在一切有情里面，这个是属于念；然后对于我们所散播慈爱的对象，保持清清楚楚，这是正知。
念，在佛陀的教法里面、在整个禅修体系里面是很重要的，是不可或缺的。佛陀在很多经典里面讲到，我们甚至可以用eka ayana magga来形容正念，就是一行道。一行道的意思就是导向唯一的道路或者要单独行走的道路。念，往往依它的所缘可以分为四种，称为四念处。
为什么称为四念处呢？四念处有时候也可以称为念住，念住就是从巴利sati atiñ；ñ；hàti来的，巴利语的念就叫 sati ；然后patiñ；ñ；hàti的意思就是住立、安住、建立，稳固地建立起来，这个叫做patiñ；ñ；hàti。把正念很稳固地建立起来，这就是念的住立，叫做念住。或者另外一种解释，就是sati upañ；ñ；hànañ；ñ；ha这个称为念住，也就是念的现起之处。upañ；ñ；hàna 的意思就是建立起来，最后这个ñ；ñ；ha ；就是地方，把念建立起来的地方，称为念的现起之处、念的确立之处，或者念的建立之处，就称为念处。
念的现起之处为念处，那么念是怎么样建立起来的？它建立一共有四种所缘（四种目标、四种对象）：即正念于身、正念于受、正念于心、正念于法，这称为以身随观身而住、以受随观受而住、以心随观心而住、以法随观法而住。
对于四念处，佛陀将它称为一行道（eka ayana magga）。也就是说这条道路，它能够通向涅槃的。而且一个人持续地修，他的目标只是通向于涅槃，所以称为（一行道）。这里的eka ，�