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不要认为我持戒了之后，我就不自在了。或者有些人说：“我只要不去做那些事情，我持不持戒都一样。”不一样。完全不一样。如果你们认为：“我不去做那些事情，我受不受戒都一样。”那么我们再去思维一下，那些牛、马，它们不会去杀生，是不是？它们也不会去说虚妄语，它们也不会去喝酒，去服用麻醉品、去吸毒。这样的话，牛和马不是终身都戒行清净了？是不是？你们想不想做牛？守持牛和马的这种行为呢？还是不同的。因为我们现在有这样的机会去持戒，我们就持戒。持戒了之后，惟有恶因缘、很稀有的恶因缘产生的时候，我们不去做；不去做，那个时候你的离心所在起作用。即使没有，我们还是持戒清净，那个时候你的戒德就不断地增长。因此不要认为：“我不去做那些行为，我持不持戒都一样。”不一样！
又如，你不要认为：“我的心善良，我受不受皈依，我信不信佛都一样。”其实不一样。而对于佛弟子来说如果他能够很恭敬地、很谨慎地去守护佛陀的戒律，那么他就可以做到后面那两种离。
正如佛陀这么样说：Evameva kho； bhikkhave； yaü mayà sàvakànaü sikkhàpadaü pa¤¤attaü； taü mama sàvakà jã；vitahetupi nàtikkamanti。
“如此，诸比库，凡由我为诸弟子所制定的学处，我的弟子们即使有生命之因也不违越。”
这句话就是说，作为佛陀的弟子要很恭敬佛陀所制定的学处，犹如在军队里面军营的命令一样，上司、司令员的命令一样。所以我们把佛陀所制定的戒律叫做的 ana ， ana 的意思就是威令、命令。对于这句话有两种离，它就是对应我们刚才所说的两种离，第一种是受戒离，第二种是正断离。对于凡夫弟子来说，是受戒离，对于圣者来说是正断离。凡夫弟子当他在受了戒之后，他思维：“即使我舍弃生命都不违犯佛陀所制定的学处。”这个时候他把自己的戒持清净，即使遇到了有犯戒的因缘，他都不去做；即使放弃自己的生命，他都不去做。这就是称为受戒离。
而对于圣者来说，当他在证得了圣道之后，他即使生起：“我要故意违犯佛陀所制定的学处。”这样的心念都没有。
犹如释迦国，在佛陀的晚年，大概是进入八十岁那一年，当时邻国Vióå；óabha维毒哒跋王（旧译毗琉璃王），他篡夺了王位之后，想要履行他在年轻的时候，在他小的时候所发过的誓。因为当时他在很小的时候，他去到了释迦国，结果当他离开的时候，那些婢女就在骂、并用牛奶去洗他所住过的房间和所坐过的座位，她们骂：“这就是那个婢女所生的儿子，婢女的儿子所住过的地方。”
结果当时维毒哒跋王知道了这件事之后，他发了个毒誓：“一旦以后我做了王，你现在用牛奶去洗我坐过的地方、住过的地方，以后我要用血来洗平你们的国家。”等他做了王之后，他发兵去攻打释迦国。当时释迦国已经被他攻破了，乔萨罗国（Kosala）的兵长驱直入，一见到释迦族的人就杀，因为他想要把释迦族灭绝。据说在那个时候，那些Kosala国的兵，他们把刀和剑放在那些释迦族的人的脖子上，然后问：“你是不是释迦族人？”那些释迦族人即使被杀，他都会说：“我是释迦族人。”然后就刀起头落。
当时释迦族被维毒哒跋王进行了大屠杀。所以释迦族这个民族即使它产生了像我们佛陀那么伟大的人，但是就是在那个时候，已经几乎被消灭的绝种了。当时的释迦族人因为还有很多已经证果了。对于那些即使没有证果的人，他们思维着佛陀的教言，说：“即使我失去生命，我都不说谎。”正是因为如此，所以很多的释迦族人就是在那次大屠杀当中被杀害了。然后当时那些士兵就把释迦族人的尸体拖到罗黑尼河边，用他们喉咙的血去洗他们的盾牌。
又比如说，在古代有一个叫做（Maha…Saï；gharakkhita）大僧护长老的例子。当时的大僧护长老已经有六十个瓦萨，就是出家受具足戒已经六十年了。那个时候他已经年龄很老了，准备要去世了。那个时候，很多的人聚集在那里，想要看他入般涅槃。
当时，那些比库们问这位长老说：“尊者，您是不是已经证得了上人法（是不是证得了出世间法）？”这位Maha…Saï；gharakkhita长老说：“我现在还没有任何的出世间法。”就是说他还是个凡夫。
这个时候在他旁边有个年轻的侍者比库跟他说：“长老，现在来自四方、方圆十二由旬的人们他们都来这里，他们想要等您般涅槃、想要看您般涅槃，您如果以凡夫之身而死的话，未免会令大众失望了。”
这位Maha…Saï；gharakkhita长老说：“噢，我一直以来都有个愿，我希望在未来能够见到美德亚佛（Metteyya弥勒佛），所以我没有很精进地修vipassanà修观，既然这么样，你把我扶起来吧。”于是那个侍者把他扶起来，扶起来之后他就开始修观。然后那个侍者他们出去，想让这个长老独处一下。
结果等他们刚刚出去，这位大长老已经透过他的观智断除了一切烦恼，然后他用弹指提醒他们。当那些其他的比库进来的时候，他们很惊讶地说：“大长老，你真是做了很难做的事情，你竟然可以在那么短的时间内，断除一切烦恼成为漏尽者。”这个时候那位长老怎么说呢？他说：“我在那么短的时间，证得漏尽还不算难。可以说我自从出家受具足戒到现在，我从来没有做过任何一件没有正念、没有智慧的事情。”也就是他把他的戒持守的很清净，这才是更难做的事情。结果这位大长老在大众的期盼之下，入了般涅槃。
又犹如有另外一个比库，他有一天在野外被盗贼抓到了。盗贼抢光了他的衣服，抢光了他的钵，然后把他用藤绑在地上。由于藤还没有把它拉断，它还是有生命的。这个时候，这位比库知道如果是自己一翻滚的话，他很容易就把自己解放出来。但是他又这样想，如果他这样翻滚出来的话，那藤会拉断，他会犯了他的戒。于是他就躺在那里，结果后来山火烧了过来，即使在山火烧过来的时候，他仍然躺在那个地方，最后被山火烧死了。后来，长部诵者Abhaya长老（无畏长老）和他的随从比库见到了之后，他非常敬仰这位大长老宁舍生命都不犯戒的这种德。而这位长老当时也是在被火烧的时候，他作了观（修vipassanà），就在他被烧死的那一刻证得了阿拉汉果。所以当时的长部诵者Abhaya长老为他起了塔。
又比如，有另外一位长老、一位比库。他有一天去外面托钵，由于一直走，可能他的果报的原因，他一直都没有托到钵、没有托到任何的食物。等他往回走的时候，由于很疲劳又很饥饿，他晕倒在一棵芒果树下。这个时候，偏偏他的周围很多芒果，只要他伸手去拿芒果，都可以轻而易举地吃到芒果。但是他仍然持守他的戒，并没有这样做。为什么呢？因为如果他去拿芒果的话，那么那些芒果是没有经过授与的、没有经过手授的，他吃的话会犯了一个叫巴基帝亚，而且如果是在那个时候吃的话，他又会犯了非食时。
于是他躺在那里，已经非常疲劳了。这个时候有一位老居士，他经过的时候，发现了这一位比库已经饿晕在路边的芒果树下。那个时候，他思维：“这位尊者真的很了不起，他宁可饿晕，都不去违犯他的戒。”由于他也懂得戒律，所以他捡了一些芒果，然后就榨了一些芒果汁给这位尊者喝。当这位比库喝了之后，恢复了一些精神，但是由于他太累了，于是这位居士背着他回自己的寺院。
那个时候，这位比库就在想�