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所缘、投入到对象。
寻心所在我们平时生活当中所起到的作用也很重要。它可以让心固定在一个目标上，但是，也可以拉我们的兴趣。所以，如果一个人的理性过强，那么他的逻辑性就很强。由于他的逻辑性很强，于是他就容易想这个、想那个，思考这个、思考那个。这个时候，寻就在禅修当中变成了一种障碍。
在《中部》的经典里面，有一部经叫做《两种寻经》。在这部经典里面，就提到了有不好的寻，也有好的寻。其中不好的寻称为邪思维，而好的寻称为正思维。邪思维可以分为三种寻：即欲寻、嗔寻和害寻。
欲寻就是心投入到欲乐的目标，投入到愉悦的所缘上，去追忆着、去记挂着、去投入到、沉溺于快乐的能够生起欲贪的所缘。例如：快乐的、能够愉悦的，可爱的颜色、可爱的声音、可爱的香、可爱的味、可爱的触觉，这称为欲寻。也就是说，心乐着于、好乐于欲乐的目标。
第二种寻是嗔寻，嗔寻就是心投入在不喜欢的目标。有的人说：“为什么？不喜欢的目标，心不是排斥目标吗？为什么还会投入到不喜欢的目标呢？”说起来倒轻松，但是，我想是不是你们经常有这样的体验，你经常不想那些不喜欢的人，但是偏偏会想起来，是不是？你不想一些不好的缘，但是偏偏它就会浮现，为什么呢？如果你的心没有投入，你会这样想吗？所以这个就是嗔寻，就是思维着一些不愉悦、不愉快的事情。好象你思维、想着一些不好的过去，你的心老是走不出那些不愉悦、不快乐的往事，走不出这个圈。就证明你的心老是投入于可以生起嗔恚、不愉悦的目标，这称为嗔寻。
第三个是害寻。害寻就是有中伤的，你的内心充满了伤害，（vihiüsà）就是伤害的，有伤害的那种不好的想法、不好的念头。
对于正思维，佛陀在解释八圣道的正思维的时候，讲到了有这三种正思维：第一是出离寻，第二是无嗔寻，第三是无害寻。出离寻就是出离，也讲到了很多种出离。
首先，我们可以说出家是一种出离，为什么呢？因为出离世俗的生活，把心投入到出家的生活，出家、无家的生活这个是属于出离寻。
还有第二，当我们能够证得初禅的时候，证了初禅已经离了欲，这也是属于一种出离寻，因为你的心已经离了对诸欲的贪求，这个是属于出离寻。
还有呢？如果当我们证悟涅槃的时候，涅槃是出离一切诸行法，出离一切的世间法。这种出离，由于出离世间法、出离诸行，涅槃也是一种出离（nekkhamma）。
还有另外一种出离就是善法，由于善法能够出离一切的不善法，当我们思维善法的时候，也是一种出离心。例如：大家把心投入到业处，当你的心很稳固地投入业处的时候，不善法不会生起，这个时候也是属于一种出离，虽然这种出离是暂时性的出离。所以，出离寻就是把心投入到出离欲乐的目标，这种心、这种心所称为出离寻。
还有无嗔寻，无嗔寻就是我们可以通过忍、忍耐（khanti），忍辱来去除嗔，我们也可以通过修慈来去除嗔，而使心处于一种没有嗔恚的状态，这可以称为无嗔寻。
还有无害寻，就是我们的心远离对一切众生的伤害，远离有伤害的恶念。我们可以通过修悲的方法来去除害（vihiüsà），就是伤害的心、对众生中伤的心，这称为无害寻。
我们要多点培育正思维，应该让我们的心努力于多点去注意那些出离的目标，而少去注意欲乐的目标，少去追求欲乐；同时也让我们的心少排斥、少抗拒、少讨厌、少厌烦；也让我们的心不伤害，不对自、他有任何的伤害，也不要希望别人受苦。
我们不应该去培育邪思维，就是不好的寻。例如，如果把心投入到欲乐的目标，这个是欲寻；经常记挂着讨厌的人、不好的事，这个是嗔寻；如果心想着要报复，心想着要伤害，去中伤其他的人或者其他的众生，这是属于害寻。
在我们修行的过程中，寻是对我们整个修行的过程都有很大的帮助的。我们需要把心投入到修行当中，如果用一种更加通俗的话来说，我们要投入到修行里面，不要身在修行，心还没有完全投入。惟有把我们的身心都投入到修行当中，这样的话，才能更好的提升我们的定力。在专注呼吸的时候，如果我们能够把心投入到呼吸里面去，那心就不容易散乱，就不容易跑来跑去。
我们在专注的过程中，如果禅相出现，而且禅相只是出现在我们业处的地方，我们再把心投入到禅相当中去，这其实也是属于入禅的技巧之一。入禅其实其中有一个很重要的技巧，就是把心完全地投入到禅相当中去。一旦我们把心完全地投入到或者说融进禅相里面去，那个时候我们的定力将会提升的很快，甚至可以在很短的时间证得禅那。所以在初禅当中，寻是很明显的，它是称为五禅支的其中一种。
我们再看第二种杂心所，伺（vicàra）。伺的特点是继续审查所缘；作用是维持相应名法投入所缘，也就是保持心持续地处在投入到对象的状态；表现为把相应名法勾住所缘。当寻把心安放在所缘之后，伺则继续维持以使心能够停留在该处一段时间。
寻和伺之间是什么样的关系呢？
在《清净道论》讲到《说地遍品》的时候，在解释五禅支，就有解释寻和伺之间的差别。犹如一只鸟，即将要凌空飞翔的时候，它先会拍打翅膀。当它拍打翅膀的时候，这个比喻是寻，然后它在天空上翱翔，那个是伺。又例如，当一只蜜蜂看到一朵花朵，要采蜜的时候，它在花上面、它俯冲到花蕊这个是寻，然后它停留在花蕊这个是伺。又比如，当我们敲钟的时候，如果我们把椎往钟里一敲，那种敲的动作比喻成寻，之后声音会继续缭绕，这个是伺。对于寻和伺之间的区别就是这样。
如果我们在禅修过程中、在修行过程中，我们是专注在呼吸上来培育入出息念的话，当呼吸已经变成了光，这个时候我们称为禅相。当禅相稳固之后，我们应该把心投入到光中，投入到光中这个叫做寻。之后让心继续地维持在光中，这个就是伺的作用。如果拥有禅那经验的禅修者就很容易理解这一点。寻就是把心投入，之后心持续还有一种余波、余力稳固在禅相上，这个称为伺。
在经典里面，佛陀就讲到了有三种禅那：第一种就是有寻有伺的定；第二种就是无寻有伺的定；第三种就是无寻无伺的定。这是一种很特殊的分法。有寻有伺的定是指初禅，无寻有伺的定在论教法里面就是属于第二禅，无寻无伺的定在论教法里面属于第三禅、第四禅和第五禅，还有所有的无色界定，那个时候称为无寻无伺定。
如果一位禅修者拥有了禅那经验，他就很容易去分辨出寻和伺它们之间的区别。寻比伺更粗，因为它的动作更粗。如果到了第二禅，没有寻和没有伺，他会发现到他的心更加平静、更加寂静。因为寻和伺，寻就是持续地把心投入到所缘去，而伺就是除了投入所缘之后，它还保持、维持着它，这样的心的动作我们称为寻和伺。
如果我们用寻和伺来分别种种的业处，会更容易理解。例如：为什么修行不净不能证得第二禅，为什么？因为它涉及到很强的寻。而我们又再看有时候我们思维三十二身分，三十二身分最多只能够证得什么？证得初禅，为什么不能证得第二禅呢？因为它涉及很强的寻。一旦我们把寻去掉的话，那么心很难再继续投入。因为三十二身分，它必须时时刻刻把心定在身体上。所以在禅那当中，比较粗的、比较低等的禅那有寻、有伺，到了高等的禅那，它就不用寻和伺。
即使是到了慈心，在散播慈爱的时候，当我们把慈爱散播出去，我们现在用一般的语言来说，这个好象是我们的慈爱散播出去，其实这个是什么心所？就是寻心所。到了第二禅的时候，我们不用时时散播慈爱了，我们就把心维持在众生上、对象上，我们的定力都可以维持，那个是属于第二禅的心理。到了第三禅更是这样，他的心完全就是可以说是沉浸于一切众生的快乐当中。
所以寻在我们禅修当中、在修定当中，是低等的阶段，它其实是很重要的。如果我们在没有定力的时候，如果没有这个寻把心持续地投入到所缘，我们将不能够成就禅那。惟有我们时时投进，当心已经稳固了，之后我们可以让伺继续地维持。如果定力稍微弱一点，我们要继续再投入。等到