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这就是中道。
具体应该如何来操作呢？我想，对现在的人来说，大部分人容易造成紧张，也就是容易自我施压。如果你抱着一种有所得，有所期待的心来禅修，往往你的心容易紧，你的心容易造成压力。例如说，你想我要在这个禅修营期间，我要证得禅那！啊！我要证得什么什么东西，这样的话，无形当中就给你自己施加压力了。当你这样想，你的心有所期待，那结果会造成什么？会造成你的心会患得患失，如果你的心一旦患得患失，你的心就会变成很计较，你会变得很小气。我们本来修行就应该要把心胸放大，要放开心，你反倒变得斤斤计较，稍微修行的好，你就得意忘形。稍微修行不好，就象丧家狗一样，垂头丧气，你的心过度给你禅修的好坏所左右。这样的话，我们可以说，在刚开始修行的时候，其实我们可以说几乎没有一个人一坐下来就可以入定的，很难找到这样的人，除非佛陀再世，现在的人都必须要什么，不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香。
我们都应该下功夫，而且现在很多的人的目的都差不多，我们轮回了那么久，我们流转了那么久，我们一直都在生死当中打滚那么多年，那么久了，现在一下子要让我们的心平静，那个是很难的，我们应该怎么样呢？我们应该要接受这个事实，如果你不接受，你的心就会排斥，你先接受自己爱打妄想这个现实，然后才好解决。你就根本没必要给自己施加压力，这个是心的本质嘛。我们现在之所以要来禅修，就是为了解决这个问题，而不是说把这个问题抛到一边，去逃避它，去排斥它，去抗拒它。你就知道修行其实很重视就是调心，你的心调柔了，修行就能够上去。而不是通过一些用硬的方法，用求的方法。用正确的方法，不是用求的方法，我们可以跟自己说，这妄想经常来，这颗心本来就是这么样，幸好现在我们有信佛，已经来这里准备调伏它了，要调伏心了。等你这么样思维之后，你就再用我们曾经教过的方法，要么就是专注业处，要么就是用数息的方法，再把它调过来。同时不要去想，我在这个禅修营期间，我要怎么怎么样，我要得到什么，把这些期待都放到一边去。须知一分耕耘，一分收获。做母亲的，在你的孩子长到十多岁的时候，很着急，很着急自己的孩子长不大，是不是？我看在座很多做母亲的都是这么样，老是一天，天天看着孩子，天天都在骂他，为什么你不长高呢？我养你这么多年了。但是，即使你想孩子养大，快点儿长大，他还是有他自己成长的速度，是不是？即使你想孩子他不要长高，他还是会长高，为什么？就是他自然的规律。我们种树也是这样，当我们把树种下去，或者把一些禾苗种下去的时候，你的责任就是浇水，乃至适当的时候施肥而已。树它有自己的生长规则，你根本没必要在你的树的旁边架一个尺，然后今天长了这么高，明天又长了这么高，今天不会长，今天才长了这么一点点，这样的话，你的心会斤斤计较，你的心不会高兴。
禅修是一个很奇怪的事情，有时你越想它修的好，它越不行，反而有时候你不经意，它反而会越好。修行就是这样，为什么呢？因为在刚开始修行的时候，你的心还没有得自在，我们不能够说，我想要好，我想入定就入定。因为我们现在心还会处于散乱，或者处于待调伏的状态，等你的心调伏，你就能够想让它入定就入定，想让它入慈心就入慈心，而想让它修vipassanā就修vipassanā。但是现在不行啊，那应该怎么办？我们要接受这个事实，然后慢慢地去调伏它。调伏不好也要调，好的要培养。这个就是调心的规律。所以放下得失，只管做，只管修，付出足够的精进，付出足够的努力就是了。而对于禅修的境界，禅修的好坏，我们把它放到一边去。我们要相信只要付出足够的精进，修行就能够有进步，这样就可以了。然后我们所做的就是付出精进，不要去看效果，看效果的话，你的心就会很紧。我们知道，如果你觉得今天我修行的很好，这一座我坐的很好，你的心就很容易生贪。啊，今天我修行的不好，为什么我老是修行不好，老是我的心很多杂念，这个时候我们的心就会生什么？生瞋。贪跟瞋是善心还是不善心？我们修行是为了培育善心还是培育不善心？啊？我们修行要培育善业，佛陀已经教导我们，我们要：莫做一切恶，应当要圆满诸善，要净化自己的心，这是一切佛陀的教导。你现在来这里，我要培育种种的不善，我要把善放到一边，这个跟佛陀的教导是背道而驰的，是不是？或者说，我为了得什么境界，然后，我为了得什么成就来，首先你一来，你的心就有所得，你的心就有所贪，你的心就有所着，有所执，那你来这里怎么跟我们的修行的目标能够达到相应呢？是不是？所以不要抱有一颗有所得的心来，要学习放下。放下了，得是自然的。如果能够做得到这样，你的心就能够平静。我们须知，用禅修的心，你是越能放得开，你的心越宽敞，同时，如果你的心越柔软，这种心跟我们修行的心是相应的。我们修行的心不是用一种硬梆梆的心来修行，而是用一种柔和的心来修行，不要用一颗带着杂染的，带着污染的，带着不良动机的或者说不好的心态，或者说一颗造作的扭曲的心来修行，要用一颗纯净的、洁白的、光明的、清静的心来修行。这么样我们修行的心才跟法会相应。心跟法会相应你就能够体验到法。法永远就是这么样的，它等你来体验的，因为佛陀说过，法叫作ehipassiko，ehi就是来吧，passiko就是看吧，ehipassiko你来看吧，佛陀的法就是等着你来体验的。但是你用什么样的心来体验法，那就看你个人了。只要你有正确的动机，正确的方法，正确的心态，你必定能够体验到法，问题就是你含着不良的动机或者你修错了方法，或者说你的心态不正确，体验到的法，你不能够体验到法的真面目。所以要学习佛陀说到的Sacittapariyodapanam，要净化自己的内心，etam buddhāna sāsanam，这个是一切佛陀的教导。要抓到要点，我们就不会走弯路。这个是一个极端，要对另外一个极端，就是懒洋洋的，懒洋洋的极端，也就是说，这个特别是对那些老修行，那些老参们，他们修行到了也没有刚出家那种出家的冲劲，而且呢，好像已经，真的似乎已置之以度外，其实这种不是智慧，这个叫什么？这个叫麻木。麻木不是我们追求的境界啊。麻木是偏于愚痴那一边，修行不能修出麻木出来。修行麻木出来，到时真的是眼睛一闭，可能是畜牲道或者是恶趣了。所以修行还是要有精进，只是不要过度就可以，适当的精进，中道的精进，那个，就是我们修行需要的，不要认为说，既然要做到放下，放下就放到了很麻木了，什么东西都不知道，人家说你，你现在这样做，你造了很重的不善业，他认为这个没关系，这不是我们修行的目的，要求的目标。如果真的修行修到这么样的话，大家看到你，大家都会吓跑了，修到这么样麻木不仁。
修行要避免这四个极端，要记得：第一过度的感性；第二过度的理性，第三过度的精进，第四麻木不仁，也是过度的心无活力。要避开这四个极端，行于中道。这四个极端其实是两对，感性跟理性是一对，精进跟平静是一对，过度的精进是偏于动，过度的平静是偏于静；过度的静容易沉滞，过度的动容易兴奋，容易躁动，容易烦乱；这个都是我们修行要避免的。如果你不能避免这些，我们始终都是恰到好处的心念来禅修。或者用一句话就是：让我们的心平静之后再精进。这就是动跟静相宜了，让我们的心在很好的选择了禅修的目标，禅修的方法，禅修的心态之后，就一心的投入，这个就是感性跟理性之间的平衡。能够做到这么样，你的修行就能够有进步，你的修行对法就能够有体验。
假如大家能够，真正能够在禅修过程中，实实在在去体会这些，我们要记得，修行要靠三样：正确的目标，正确的方法，还要正确的心态。这三样如果都是正确的话，那么我们用功就很能够得力，这是对禅修的教授业处，我们就讲到这里。
具体的修习入出息念的业处的方法呢，在《修学指南》这里面有更详细地教说，所以大家应该认真地去看《修学指南》里面的业处篇，这里面就有讲到，我们禅修应该注意的