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样，水这里遇到障碍，它从这边流下去；那有障碍，它从那边流下去，它决定不跟你冲突。这是什么？妙用，妙用无方。如果我们能学会，你在这个世间对人也好，对事、对物不可能有一个冲突发生。所以佛菩萨跟一切人事物从来没有冲突，为什么？随缘妙用。
世间人为什么冲突？不肯随缘。你要听我的，我要怎样就怎样，你不可以违背，冲突就发生了。这个里面，你坚固的执著会引起对方的反感，表面上他听你的，内心不服。如何叫人内心服你，你做成功了。所以大家听到佛菩萨没有不服的，随缘妙用，人家服你。不能够随顺众生的时候，众生看在利害或者看在其他方面，暂时不跟你计较，听你的，未必是真的，这个要知道，心不服。《弟子规》上来说「势服人，心不然」，「理服人，方无言」，随缘妙用无方这是理，那心里真的佩服你。所以普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」。众生在迷的时候，教！佛法自始至终都是教学，你要好好的教。你没有教好的原因在哪里？你自己没有学好，所以反求诸己就对了，你才真正把问题找到。众生不是教不好，是我们自己没有学好，怎么能把别人教好？
释迦牟尼佛虽然久远劫就成佛，到这个世间来示现，还要示现从头学起，这就是做样子，先要把自己教好。我们感激。十九岁出家，离开了宫廷，出去寻师访友去学道，动机从哪里来的？动机从苦集灭道。他做太子的时候，出外面去游玩，见到有生老病死，触发了动机，认为这是人生大问题，如何能解决这个问题？灭就是灭苦，灭烦恼。烦恼、恶业是因，这就是集谛，是因；生老病死是果，苦果。怎样把这个果灭掉？当然要灭因。怎样把因灭掉？灭就是四谛里头的灭谛。灭是出世间的果，怎么办？得学道，道是出世间的因。用出世间的因果来化解世间的因果，做一个大转变，一百八十度的大转变。所以十九岁出家去寻道，苦学。三十岁证道了，真的搞清楚、搞明白了。证道证什么？就是这三昧门里面第一个「圆明海印三昧」，华严妙行三昧他得到了。所以要晓得从清净心里头修的。他寻师访友，真的，印度那个时候宗教很多，他都去学。学了之后觉得都不究竟，不能真正解决问题，所以一切放下，菩提树下就入定，定中回归到自性，这完全明白了。
十九岁到三十岁，中国人的算法，十二年，这给我一个很大的启示。我现在帮助一些同学们，我讲两年扎根，扎什么根？弟子规、感应篇、十善业、沙弥律仪，这四样东西用两年的时间真的把它做到，你就有圣人的底子、基础了。世出世间大圣大贤，你的基础奠定了，两年的时间。然后再用十年的时间专攻一门，专攻一门就是戒定慧三学一次完成。十年工夫，如果不能够大彻大悟、明心见性，肯定有大悟。你在这个世界也就成为大师级的教授，你可以教化众生，你是属於大师这一级，顶级的。中国人常讲「十年寒窗，一举成名」，我现在教人都用这个方法，这就是从释迦牟尼佛的修学当中得到的启示。
一定要限定两年决定把这四门功课落实，这四门东西不是背的、不是讲的，是要做的，真正做到。别人做不到不管他，与我不相干，我要做到，为什么？我这一生的目标要做圣人、要做贤人、要做菩萨。佛讲得很清楚，一切众生本来是佛，我本来是佛，我要回头，我要回到我本来是佛，这就对了，不要再往外头跑了。外面是什么？是六道轮回、是三途地狱。赶紧回来，返璞归真，回头是岸，这个重要。
在回头路上，有一点小小的定功了，定功的标准是什么？不受外面环境的动摇，这就是你有定功了。不受外面环境影响了，你就可以学释迦牟尼佛教化众生。不会被环境诱惑，也就是说跟大众相处，你不会有自私自利，这我常说的，你不会起名闻利养的念头，你不会有贪瞋痴慢，你不会去染著五欲六尘，一切随缘。你能够这样保持著自己心地真诚清净平等慈悲，你就可以跟大家和光同尘，「随缘妙用无方德」就现前。
如果你没有这个功夫，你就不要去试，为什么？一试就失败，这很麻烦。你一试，你就起自私自利的念头，你就生起名闻利养，贪图五欲六尘的享受，贪瞋痴慢就生起来，这就错了。很多修行人，定功不成熟，他就出来教化众生，结果怎么样？没有度到众生，反而被众生度跑了。确实，自古以来，现在我都听说过，也见到过。非常优秀的法师，讲经说法不错，很多信徒欢喜、供养，尤其年轻的女信徒，最后怎么样？法师还俗跟她结婚，被信徒度跑了。原来发心很好，度众生的，被众生度跑了，定功不够，不够不能尝试。我在李老师会下，老师限定我四十岁之前不准出去讲经说法，在家里练习可以。我接受他老人家指导，没有满四十岁只有在家里讲经。我三十三岁出家，在什么地方讲经？在佛学院教学，这个行，不是公开对大庭广众的。
所以我限制自己，初出来讲经决定不收皈依弟子。有很多人求皈依，都皈依寺庙的老和尚，在哪个地方讲经，皈依哪个地方的老和尚；所有的供养全部都供养当地的道场，我一分钱不带。那个时候我只要求送往返车票，钱都不需要，你把票买到，让我可以回自己道场去。这些做法是保护自己，一直到现在都是这样的，保护自己。自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西你要时时刻刻提高警觉，稍微不警觉，你就被它陷下去，那是陷阱，非常危险。所以随缘是要有条件的，对佛法没有相当的认知，没有相当的定力，不可以学。学讲经在家里，不能面对外面。
现在可以，现在可以面对大众，怎么面对大众？就像我们摄影棚里面讲经，人家在电视里面、网路里面他看，他看得到你，你看不到他，这个行，这没有问题，我们也不需要认识他。他常常听，有些得利益，那是真的，真正得利益。一接触会生情执，那个麻烦可大了。所以现在是练习也可以能够利益众生，独善其身，同时可以兼善天下，用高科技的方法。这个在从前没有，从前没有这些工具，独善其身不能兼善天下。现在这个好工具应该要用，为什么？讲经说法的人少了，所以有这个必要。如果讲经说法的人多，没有这个必要。
所以我们的教学，同学们每个人来做报告都可以录相做成光碟。讲得很不错的，对修学、对社会风气有正面作用，我们就可以把他讲的播出去。像蔡老师讲的《弟子规》，钟茂森居士讲的「八荣八耻」，这个好，我们可以用网路、可以用电视播出去，与大众分享，这是正确的，这都叫随缘妙用无方德。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一六八八卷） 2006/12/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1688
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段「大用无方」，我们看清凉大师的《钞》，引用贤首国师的「还源观」六门。请看第四门，「言四德者，一随缘妙用无方德」，上次学到这个地方。所以在日常生活当中，要学习佛菩萨的随缘而不攀缘，能够与自性相应，才能够在日常生活当中真正是回头是岸、返璞归真。
下面第二，「威仪住持有则德」，这条也非常重要。必须要知道，诸佛菩萨在世间一切示现、言论，无非都是为了调顺众生，我们现在说度化众生、教化众生。用什么来教？往往一般人的观念很狭隘，一听到这桩事情都想到是言教，课堂里面上课；而不知道我们在日常生活当中，行住坐卧所表现的全是教化众生。所以，这条我们不能够不注意。这一条具体落实就是持戒，就是要有个规矩。别人不守规矩，决定不能责备他，为什么？他没见到，他没有听到。别人不守规矩要责备我自己，我没有做出好样子给他看。诸佛菩萨教化众生从来不责备人，就是做样子给他看，所以一切众生那么样的尊重，那么样的仰慕，那么样的感恩。总是要把众生本有的性德引发出来，他是佛，一切众生本来是佛，一切众生皆有佛性。中国古人讲「人之初，性本善」，换句话说，一切众生本性本善。他现在的念头不善、言语不善、行为不善，不善本来没有，本来都是善的。
佛教，佛是什么？这诸位是知道，佛是觉悟，佛是智慧，佛教就是觉悟的教育、智慧的教育。你怎么样能把众生自