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佛教，佛是什么？这诸位是知道，佛是觉悟，佛是智慧，佛教就是觉悟的教育、智慧的教育。你怎么样能把众生自性里面的本觉、本善引导出来，你的教育成功了。如何引导？佛就给我们做了榜样。穿衣有穿衣的样子，整整齐齐，干干净净，不在华丽，不在时髦，整齐清洁；走路有走路的样子，站有站的样子，坐有坐的样子。在日常生活当中，都要做出样子来给众生看，这是教育。这些样子就是弟子规，就是戒律、威仪。比丘二百五十条戒，实际上戒律不多，只有四重戒、十三轻戒，总共合起来十七条，后面全是威仪，就是说在日常生活当中应当要守的规矩。佛家这些威仪讲的规矩比弟子规多，《弟子规》总共只有一百一十三条，比丘戒有二百五十条。所以有戒律、有威仪。为什么我们今天对於弟子规、感应篇、十善业道、沙弥律仪这么重视？就在这个地方，这是德行。
处处是为别人，我们的威仪不好，样子不好，我们上对不起佛菩萨，下对不起众生，没有给众生做好样子。学佛从哪里学起？从这里学起，千万不要轻视了。诸佛菩萨应化在世间，你拿弟子规去考考他，他每条都做到了，而且做得非常善巧、非常圆满，这是什么？这是他的智慧。绝对不是为自己，是为众生，为自己，做不做没有关系，是为教化众生，为树立佛教的形象。今天佛教的形象在社会上破坏了，谁破坏的？不是别人破坏的，是我们学佛的佛弟子自己破坏的，自己没有照这个去做，就破坏了。
会学的，会讲的，要把儒释道三个根融会贯通，表现在日常生活当中，日常工作当中，处事待人接物之中。这是什么标准？善人的标准。经本一展开，「善男子，善女人」，什么叫做善？我们今天讲的落实弟子规、落实感应篇、落实十善业道、落实沙弥律仪，这是善。诸位要知道，沙弥律仪在家出家统统可以学，比丘戒、比丘尼戒不行，在家人不能学，那是出家人的。所以沙弥律仪跟菩萨戒，在家都可以学，不分在家出家，应该要学。如果不学，这一个德就没有了。诸位要知道，大乘教，尤其是《华严》，常常讲「一即一切，一切即一」，你这个做到了，统统都有了；这个做不到，统统都没有，你是假的，你不是真的。「妄尽还源观」的六门是一体六面，你不能不知道。一面都不能少，一面没有了，六面全都没有了，这个不能不知道，你才晓得这个问题的重要性。
「住持」，是我们的身心安住在威仪上，譬如我们的身心今天学习是安住在弟子规上。弟子规学得不错了，学感应篇，把感应篇跟弟子规融成一体。不是说我学感应篇，弟子规就不要了，那错了，感应篇跟弟子规合成一个。第三步，再把十善业道跟弟子规、感应篇融合成一体，最后再加上沙弥律仪。真的安住在这上面，「持」是保持，保持永远不会失掉，到你大彻大悟、明心见性、成佛作祖，还是这个规矩。「则」就是原则，你在这个世间做人办事、待人接物，你有原则，这是德。不是随顺你的烦恼，你喜欢怎么做就怎么做，不可以。像四时，春夏秋冬不能颠倒，它有秩序、有原则。这个秩序、原则是自然的，决不是哪个人发明的、哪个人创造的，不是的，这就叫性德，你自性本来就是这样的。你现在违背这个原则，就是你迷了，你没有觉悟。你要觉悟的时候，自然是这样，哪里要学，哪里要教，本来就是这样的，这叫性德。
而我们六道凡夫是迷了自性太久，真的是迷失了，自性里面虽然有，它不能现前。现前出来的是烦恼，是自私自利、是名闻利养、是五欲六尘、是贪瞋痴慢，现出来是这些。这些东西自性里头没有，这些东西叫烦恼、叫罪孽。我们在生活当中常常起这种现行，这造罪业，佛门常讲的造业。造业自己不知道，为什么？成习惯了。错误，不能不知道。真正要学佛，就要把这些错误的改正过来、修正过来，这叫修行。所以佛菩萨给我们示现的，那是性德，本来就是这样的。我们自己觉悟之后，跟佛菩萨没有两样，这个道理、事实真相不可以不知道。
这大概总是十年前，我第一次到北京师大去访问，看到学校里面有一块大的牌子，写了八个字，「学为人师，身为世范」，这八个字也就是这一句的意思。你如何做世间人的模范，给世间人做好样子？「威仪住持」，这就能落实。当时我看到这八个字，我就对陪同我的副校长，我跟他说，这八个字就是《大方广佛华严经》。他当时听了就愣住，他说这八个字是我们学校的老师共同拟出来的。它说「身为世范」，我改了一个字，我把「身」改成「行」，学校也接受了，「行」比「身」的范围大。这八个字，我们不但在国内，在海外也常说，常常劝导，大家一定要发心。我这种生活行为，我的工作的态度，我处事待人接物，是不是可以给社会做最好的榜样？我们的社会都像我这个样子行不行？好好想想。古圣先贤的教诲，诸佛菩萨在经中的告诫，那就是行为世范，就是学为人师。
第三，「柔和质直摄生德」。摄受众生，接引众生，要用什么方法？大师在此地告诉我们，要柔和、要质直。这两桩事情乍看好像是矛盾，柔和就不能质直，质直就不能柔和。怎么样又能做到柔和，是又能做到质直？质直就是正直，行得正，没有一丝毫邪曲，没有邪恶，没有弯曲。佛家常讲「直心是道场」，世尊在楞严会上教导我们心直言直，这中间没有委曲之相，这样学佛才能有成就。委曲之相就是心不正，言不诚实。心如何能正？无贪、无瞋、无痴，心就正。人要没有自私自利的念头，心就正。起心动念，头一个想到於我有没有好处，於我有没有利益，心就不正。
诸佛菩萨，世间的圣人，起心动念没有想到自己，起心动念想到一切众生，从来没有为自己想过。帮助众生觉悟，帮助众生离苦得乐，所以诸佛菩萨从来不为自己求安乐，但愿众生能离苦。每天想的是这个，做的也是这个，要帮助众生真正离苦，离究竟苦，得究竟乐。有没有法子？有，不但有，而且还很简单，可是这个法叫难信之法。不是普通人难信，修行修了一辈子，他都不相信，这就没法子，所以诸佛都说难信之法。这什么法？念阿弥陀佛。只要你能够专心念阿弥陀佛，没有一样问题不能解决。前一段时期「山西小院」光碟传到我们这个地方，大家都看了，看了很受感动。没错，你是有点善根，被感动了，你信不信？不信。为什么不信？你没有能照做，这就是你不相信，信的人一定依教奉行。
你的身体本来是健康的。寿命，要照中国古人的讲法，从前李老师告诉我的，他是根据《黄帝内经．灵枢经》，这是中国医学的理论，中国古人讲人的寿命，正常的寿命是两百岁。就是这个机器你要好好的使用，好好的保养它，它可以用两百年。你没有达到这个期限，就是你自己糟蹋了自己，你不会使用，你不会保养，糟蹋掉了。所以，中国道家最讲究的是养生之道，他们修行的目标就是长寿。佛法并不重视长寿，佛法重视在觉悟，大彻大悟，明心见性，佛法重视这个。可是你要晓得，真正觉悟之后，或者是真正念佛念到一心不乱，念佛人的目标，一心不乱跟大彻大悟没有两样，念到这样的功夫，生死就没有了。你要在这个世间住一万年、二万年行不行？行，一、二万年小事。
释迦牟尼佛还有两个学生现在还在世间。一个是迦叶尊者，他在云南鸡足山，他没有入灭，还活在世间。他要住世多久？寿命长了！他要等弥勒菩萨到这个世间来示现成佛，把释迦牟尼佛的衣钵传给弥勒佛。弥勒佛什么时候到这个地方来成佛？根据经上所讲的，是五十六亿七千万年。你看寿命多长！那是什么？那是明心见性了。你在这个世间，那要看缘分，能长住，也能马上走，这大自在。另外一位就是宾头卢尊者，阿罗汉，佛不准他灭度，把他留在这个世间给世间人种福。所以你们如果要发心斋僧，他就会来应供。你发的是真诚心，想修福，他是真正的福田僧，你供养到他，这真有福。大慈大悲，不辜负众生修福的愿望，所以他留在世间没有灭度。他来应供，诸位都知道，阿罗汉六种神通具足，他能变化，他变化成什么样子你不认识。他会混在大众里面，没有人认识他，来给你作福田，这是佛菩萨的慈悲。