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官，不同的世界。这个世界里面，我们用地球，我们居住的，这是世界最小的单位，比喻作我们身体里面一个部分，好比心脏一个部分，这是地球。地球上有许多国家，有许多族群，有许多宗教，就好像心脏的构造，有右心房，有左心房，有上静脉，有下静脉，有主动脉，构造很复杂，构造成一个心脏。譬如一个右心房，你再细心去观察，许许多多分子构成的，分子是原子构成的，原子是电子、核子构成的，再分析就到粒子，到夸克。那个最小的就好像是我们一个人，我们这个小团体，跟地球一家，跟世界是一家，跟遍法界虚空界是一家，一个整体。父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，这就有味道了，这就是所谓的道德。
大自然所现的这个境界没有理由，没有因，没有缘，所以佛经上跟我们说法性法尔如是，你能不能够了解其中的究竟？能，这个究竟不是言语能说得出的，也不是你心思能够想得到的，所以佛跟我们讲诸法实相，宇宙之真相。我们不要想大，想小的，我们这一个人，父母生下来这个小孩，五官四肢五脏俱全，谁造的？为什么造得这么巧妙？世间人没有法子制造，认为这是神，佛告诉我们法性法尔如是。所以小身（这一个身体）跟大宇宙决定没有两样。这是在几十年前，我出来讲经就告诉大家，人身体是小宇宙，外面是大宇宙，大小不二。
真正能透彻明了，要怎么才能做到？你想学、想研究、想思惟，永远达不到，为什么？你跟这个道理相违背了，你必须顺著，你就明了。怎么顺法？心性里头没有妄想，心性里面没有分别，心性里头没有执著，只要你把妄想分别执著放下，你就彻底明白了。明白之后，就像经上所说的一句话：如人饮水，冷暖自知。好像我们一个人喝一杯水，人家问：这水烫不烫？不烫；这水凉不凉？不凉。你这样说，他懂不懂？不懂，他只有一个模糊的概念。要怎样才真正知道这个水热不热？你自己喝一口就明白。你喝这一口水，你也说不清楚，言语道断，心行处灭，真相大白。所以佛法里说只有见性跟见性的人讲，他能懂，见性跟没有见性的人讲，他永远不懂。譬如我们住在香港的人，跟香港人讲香港事，大家很懂得。如果我们跟一个外国人，他从来没有到过香港，我们跟他讲香港事，怎么讲他都是模模糊糊，为什么？没有来过，就是这么个道理。
明心见性是什么境界？亲自见到了，诸法实相亲自见到了。佛跟我们说放下妄想分别执著就见到了，你什么时候放下，什么时候成佛。你要问你修行到什么时候才能成佛？不是问别人，问自己，你今天放下，恭喜你，今天成佛；明天放下，明天成佛。放下执著，於世出世间一切人事物都不要再执著了，阿罗汉；再放下分别，你是菩萨；放下起心动念，你本来是佛。这些圣人应化在世间，永远是恒顺众生，随喜功德。所以示现没有定法，示现是随著众生的意念，自己永远没有。不是自己想现一个什么样的身，不是，要有这个念头，他是凡夫，为什么？他有妄想分别执著。所以示现是感，自然的应，众生有感，自然就应。说法也是感应，教学依旧是感应，决没有设定一个什么科目来教人，没这回事情。
你看看释迦牟尼佛当年在世讲经，这是后人说的，他教学的方式，我们讲教仪，仪规的仪，就是我们现在讲的教学的方式，没有一定，全是众生有感，自然的应。所以这一生教学当中，绝大多数都是学生启请，请法，佛随顺机宜而说，只有极少数的是无问自说。《阿弥陀经》就是的，无问自说。无问自说就是没有人请，但是缘成熟了，这是属於冥感，佛显应。有人启请是显感显应，都明显；无问自说是冥感，没有启请，但是众生的缘成熟，这是感，佛也有应。还有一种，佛的应是冥应，你完全不能够觉察，这就是我们讲的佛力加持，那我们也可以说现在人所谓磁场、气氛，磁场来加持你。这里头也不是一定，善恶不一定，显隐不一定，可是怎么样？你要是这一类根机，在这里头你能感受到，机缘没有成熟感受不到，机缘成熟感受到。但是显应，虽然你看到他的形相、你听到他说法的音声，听众的接受能力也不相同，有人听了开悟，有人听了证果，有人听到提升境界，有人听到改恶向善，有人听到依旧茫然不知，阿赖耶里头落个种子，不相同。
由此可知，佛对遍法界虚空界一切众生的供养从来没有间断过，我们凡夫一无所知。菩萨、阿罗汉，真正发菩提心的人，众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成，这个意念遍法界虚空界，都在加持一切众生。一切众生觉察不到，那个原因是什么？妄想分别执著的习气太重，他没有觉察到。如果是愈轻，慢慢就感受到，轻到有一定的程度，大概是执著放下了，虽没有完全放下，应该放下个八九成，就很明显，就能够觉察到。
但是谚语说得好，「道高一尺，魔高一丈」。魔是什么？魔是烦恼习气。为什么说魔的力量那么大？佛的道只有一尺，魔的道有一丈，魔的道有十倍，这是在娑婆世界说，特别是在我们这个地球上说。真的是这样的，一念不觉，迷失自性的人多，迷失自性的人把自性本有的般若智慧变成烦恼，变成无明烦恼，把自己的德能变成业障，把自己的相好变成报障，三德变成三障。在现在这个社会有三障的人多，那就是魔，折磨；道是清凉自在，可是折磨太大，围绕著你。你有能力不受折磨，这是多大的智慧，多深的定功！你有大智、你有深定，行，不受外面环境干扰。如果你的智慧、定功不够，你就没有办法不受干扰。别人当你面把你臭骂一顿，你什么反应？你很不高兴，马上你也把他骂一顿，这就叫烦恼，这就叫魔障现前。别人恭维你，对你很好，你非常欢喜，魔障现前，心不清净，心不自在，不是修行人。修行人就在这些境界里头修。
所以你要是会用的话，魔也是佛，魔佛不二。佛帮助我们明了，魔帮助我们提升，统是增上缘。他把我臭骂一顿，无缘无故来找麻烦，臭骂一顿，我如如不动，心地清凉自在，合掌念佛供养他；骂的时间太长，沏一杯茶供养他，给他解解渴，让他慢慢的骂，骂累了，不骂了。骂的时候，看到你一点也不生气，过几天想想：这个人比我强，我不如他。他能一回头，你就度了他。你看，先度自己，后面就度别人，你没有被他影响到，他就被你影响。他到底是佛是魔，看你自己的用心，你自己的用心善，他是佛；自己心不善，他是魔。所以佛与魔不在外头，在你自己一念觉，一切众生都是佛，一念迷，一切众生全是魔。跟你讲真的，无佛亦无魔，所以全是大德尊。所以你见到魔就不害怕了，见到魔不怕他障碍我了，障碍不了，就成就我，我的智慧德行大幅度的提升。你提升了，他也佩服，他也赞叹。
学佛，我常讲，我们用什么功？在哪里用功？头一条，把内心深处对一切人事物对立化解掉。别人跟我对立可以，我不跟人对立，从这里学起，你的德行、你的功夫才真会有成就。真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心就是从这里学起的，还跟别人有对立，都没有，真诚清净平等觉全没有了，慈悲都没有了，这要知道。所以修晓得从哪里起点？跟一切众生不对立了。对一切众生没有疑惑了，疑是菩萨最大的障碍，你自性里头没有怀疑，为什么对这个要疑、对那个要疑？这很糟糕。六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑，根本烦恼，你要不断，你的功夫怎么能建立？你的恶怎么能断得了？你的善怎么能修得成？所以这段经文里面用帐来表法，护法要护自己，能护自己就是护持佛法，自己护自己护不了，不是佛法。佛法不在心外，佛法称内学，佛法在自己心里，外头哪有？这我们要晓得。
所以在日常生活当中警觉性一定要高，境界现前不随著境界走，不管是顺境、逆境，你只要不跟它走，顺境里面没有贪恋，逆境里头没有瞋恚，没有贪恋、没有瞋恚，愚痴就没有了，这是什么？这是修学，转贪瞋痴为三菩提，这真修行！几个人懂得真修？真修在日常生活当中，在你日常工作当中、在你处事待人接物当中；你接触到人、接触到事生欢喜心，你被境界转，生厌恶心、讨厌心，你被境界转了。你那个也是修行，是修六道