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自信就是自爱，没有自信不知道自爱，不知道自爱，怎么会去爱人？不知道自信，怎么会信别人？没有自信的人，对别人永远是怀疑。具足自信的人，对人就不怀疑了。人是在迷，有善恶的念头，有善恶的行为，有善恶的果报，具足自信就有自爱、就有智慧，他能够看到三世因果。这个人现在为什么变成这个样子？前世有因，迷不是现在才迷的，迷得很久了。所以佛法里头，《弥陀经》里面所讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。极乐世界，极乐就是至善至乐。我们自己想想，善根、福德、因缘三个条件不具足，虽然这一生得人身，遇到佛法，遇到净宗，还是不能往生。不能往生也有利益，这一生当中跟阿弥陀佛结了缘，经论上所说的「一历耳根，永为道种」。
这一生为什么不能去？信心没有恢复。信心是属於善根，福德是属於行证，真肯念佛是福德，但是只有福德没有善根，不能往生，这三个缺少一个都不行。善根是什么？是信愿，福德是持名。所以信，你方能受，你就会接受，你才能取，才能够依教奉行。这个地方，受、取、奉行要是用在净土宗里面就是三资粮。受是信，你要不相信，你怎么会接受？取就是有愿，我取净土，行就是念佛，不能把它看轻。这三个字意思很深，可不能误会认为我现在就有了，信愿行都有了。你多念念大乘经就知道，信愿行都有了，自己以为有，到最后临终时候不能往生。那个时候怎么样？那个时候你就怀疑，你就毁谤，我具足信愿行，为什么我不能往生？佛讲的全是假的。这个念头一生就堕阿鼻地狱，为什么？谤佛、谤法。这是你误会，严重的误会。为什么有这个误会？你没有亲近善知识，你没有真正了解。
也许有人问，有很多老阿公、老太婆根本字都不认识，一生从来没有听过经，也不懂什么叫佛法，人家教他念佛他就念，到最后真的往生了，站著走的、坐著走的。没错，那个人你想想看，他是不是具足善根福德因缘？善友介绍这个法门是因缘，一听到别人介绍他就深信不疑，他就老实念。真正信愿，没有怀疑，没有夹杂，没有间断，他成功了，叫老实人。我们大多数人不老实，有怀疑、有夹杂、有间断。你想想看你念佛里头，你有没有夹杂自私自利？你有没有夹杂名闻利养？你有没有夹杂贪瞋痴慢？你想想看你夹杂了多少，这是什么原因？不信。信要清净，不可以夹杂。
《金刚经》上说得很好，「信心清净，则生实相」，生实相是什么？生实相是大彻大悟，明心见性；在我们念佛法门里面讲，生实相是理一心不乱。你要得理一心不乱，你往生西方极乐世界，恭喜你，你不是生凡圣同居土，你也不是生方便有余土，你生实报庄严土。为什么？你大彻大悟了，信心清净就悟了，那才叫真信。《华严经》的标准就是《金刚经》上所说的，这个标准是什么人？就是现在我们学习的贤首菩萨。贤首菩萨代表十信，十信圆满，十信圆满就是信心清净，这叫真信。真信就是真的菩萨不是假的，法身大士，他马上就提升一级，提升一级是圆教初住菩萨，超越了十法界，这叫真信。
你取，取是愿，愿生西方净土，愿意亲近阿弥陀佛。那我要问你，你这个世间还有什么放不下的？如果还有放不下的，你那个愿不是净愿（不是清净的愿），那个愿靠不住。真正有愿，这个世间放下了，不再执著了，至少可以做到不执著。不执著从哪里说？不操心。五欲六尘、名闻利养不再放在心上，那都是外面的外缘，身外之物，有很好，也不必刻意避免它，用不著；无也很好，也不刻意去求它，这叫什么？这叫随缘，随缘就是不放在心上。我心里头没有，不求这个东西，所以它来也好，不来也好，心里头只有阿弥陀佛，只有极乐世界，这个人他怎么不往生？当然往生。
下面这个奉行，诸位要知道，奉行不是单单只讲念佛号，念佛号是奉行，我们世缘放不下，你没有奉行，这个东西带不走的。你有这个东西，累赘，你会受它的害，它系缚著你，你走不了。财色名食睡，地狱五条根，你只要有一条，你就往生不了。这也要奉行，怎么奉行？把它放下，要舍得干净。你要真正想求把握，你务必要断一切恶、修一切善，为什么？西方极乐世界皆是诸上善人俱会一处，你要没有上善的条件，你到极乐世界跟人不能相处，那时候你怎么办？所以佛清楚，不是上善他不来接你，这一定道理的。他要把你接去之后，你天天在极乐世界吵架，跟人斗气，那怎么行！哪有这种道理。
所以真正要到极乐世界去，我们现前的这个世间就是我们修学测验的地方，我们在这个地方测验，是不是能够跟一切人和睦相处。善人可以跟他和睦相处，恶人也能跟他和睦相处，能修到这个程度，往生你有把握。为什么能跟一切人和睦相处？我心里头没有恶就能相处，外面有恶没关系，我心里头没有恶就不会排斥。我心里头有贪瞋痴，外面这个境界就跟我对立，就不能够相容。调解纷争，这里头有个很明显的道理并不难知，调解的人大公无私，没有偏向任何一方，容易调解；调解的人要有私心，偏於一方，永远不能调解，这道理不难懂。如果我们心里面善恶二边都离开，调解就容易，六道十法界都好调解。心里面是非善恶没有断掉，你就困难，你就无法调解。起心动念都会有对立的那一方，你怎么办？这是严重的烦恼，这个烦恼障碍往生，不可以不知道。
所以这里头，受、取、奉行都包括了一切法，绝对不是一个单纯的。记住《华严经》上有个总的原则，你能够牢记，你就知道《华严》字字句句无量义，这个总的原则就是佛说了多次，「一即是多，多即是一，一多不二」。每一字、每一句都含无量义，无量义就在这个字里面，就在这一句里头，字字如是，句句如是，这是华严境界。为什么？华严没有分别，华严没有执著，华严没有起心动念。所以《华严》字字句句都是圆满的遍法界虚空界，这称之为一乘大经，在大乘之上，圆满的法轮。法轮用现在的话来说就是教学，圆满的教学。所以你要是看偏了、看窄狭了，你不能了解这个意思。
开经偈大家都很熟，开经偈是特别为《华严经》题的。唐朝时候《八十华严》翻译完成，那时候的皇帝是武则天，武则天是真的做了皇帝，她把国号都改掉了，她做皇帝的时候不叫唐朝，叫周，所以《华严经》也叫做《大周经》。以后她死了，中宗复位又恢复用唐，不用周。开经偈是她题的，题得太好了，以后多少人想做个开经偈，没办法，做不出比她更好，还用她的。「无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义」，末后这句话重要。《华严经》上字字句句是如来真实义，圆满的真实义。我们再看下面一句：
【信能惠施心无吝。】
都是著重在这个『信』字。清凉大师的注解，「信财如梦，故无所吝」。世间之财，梦幻泡影，所以常想著《金刚经》这一句，「一切有为法，如梦幻泡影」，你还有什么舍不得的？『能惠施』，惠是恩惠，能以恩惠对人，欢喜布施，没有悭吝的心，为什么？因为他信。清凉注得好。相信经上所说的，祖师所说的「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。人生是一场梦，生不带来，死不带去，这两句话大家都知道，虽然都知道，你没做到，你还是那么认真去计较，错了。你真正知道梦里明明有六趣，觉后空空无大千，六道里头你一样都不会贪著。
要用什么心态过日子？随缘，佛菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」。众生行善随顺他，众生造恶也随顺他，菩萨。这世间人想不通，行善可以随顺，造恶也能随顺吗？对。世间人忍受不了，菩萨为什么能忍受？菩萨知道前因后果。琉璃王消灭释迦族，那时候释迦牟尼佛在世，释迦牟尼佛亲眼看到他的一个族群被琉璃王消灭了，斩尽杀绝，幸免於难的人很少，不多，这是一场大灾难。当时目犍连神通第一，他想救一些人，将族群里面五百多人用他的神通就放在他的钵里面，把这个钵放在天上，这安全！等到灾难过去了，他把这个钵再拿回来，里面的人都化成血水。这才向释迦牟尼佛请教这什么原因。佛说业力，冤冤相报。
佛就讲那是无量劫之前的事情。释迦族这个族群是在