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所缘、眼触非所缘。所有色之内者为眼触所生之受。。。。非身根，所有色之内者为有身根、非身根。所有色之内者为非女根．所有色之外者为有女根、非女根．所有色之内者为非男根，所有色之外者为有男根、非男根。所有色之内者为非命根，所有色之外者为有命根、非命根。所有色之内者为非身表，所有色之外者为有身表、非身表。所有色之内者为非语表，所有色之外者为有语表、非语表。所有色之内者为非空界。所有色之外者为有空界、非空界。所有色之内者为非水界，所有色之外者为有水界、非水界。所有色之内者为非色轻性，所有色之外者为有色轻性、非色轻性。所有色之内者为非色软性，所有色之外者为有色软性、非色软性，所有色之内者为非色适应性．所有色之外者为有色适应性、非色适应性。所有色之内者为非色增广，所有色之外者为有色增广、非色增广。所有色之内者为非色相续，所有色之外者为有色相续、非色相续。所有色之内者为非色老性，所有色之外者为有色老性、非色老性。所有色之内者为非色无常性，所有色之外者为有色无常性，非色无常性。所有色之内者为非搏食，所有色之外者为有搏食、非搏食。如是为三种色聚。四种色聚：即于所有色之取者为有已取、不已取，于所有色之不取者为有已取、不已取。于所有色之取者为有已取顺取、不已取顺取，于所有色之不取者为有已取顺取、不已取顺取。于所有色之取者为有有对、无对，于所有色之不取者为有有对、无对。于所有色之取者为有粗、有细，于所有色之非取者为有粗、有细。于所有色之取者为有远、有近，于所有色之非取者为有远、有近。于所有色之已取者为有有见、无见，于所有色之不已取者为有有见、无见。于所有色之已取者为有有对、无对，于所有色之不已取者为有有对、无对。于所有色之已取者为有四大种、非四大种，于所有色之不巳取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取者为有粗、有细，于所有色之不取者为有粗、有细。于所有色之已取者为有远、有近，于所有色之不已取者为有远、有近。于所有色之已取顺取者为有有见、无见，于所有色之不已取顺取者为有有见、无见．于所有色之已取顺取者为有有对、无对，于所有色之不已取顺取者为有有对、无对。于所有色之已取顺取者为有四大种、非四大种，于所有色之不已取顺取者为有四大种、非四大种。于所有色之已取顺取有粗、有细，于所有色之不已取顺取者为有粗、有细。于所有色之已取顺取者为有远、有近，于所有色之不已取顺取者为有远、有近。于所有色之有对者为有根、非根，于所有色之无对者为有根、非根。于所有色之有对者为有四大种、非四大种，于所有色之无对者为有四大种、非四大种。于所有色之根者为有粗、有细，于所有色之非根者为有粗、有细，于所有色之根者为有远、有近，于所有色之非根者为有远、有近。于所有色之四大种者为有粗、有细．于所有色之非四大种者为有粗、有细。于所有色之四大种者为有远、有近，于所有色之非四大种者为有远、有近。有见、闻、觉、识之色。如是为四种色聚。
五百一十六、什么是色取？答：即眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、色处、声处、香处、味处、女根、男根、命根、身表、语表、空界、色轻性、色软性、色适应性、色增广、色相应、色老性、色无常性、搏食。
五百一十七、什么是色之眼处？答：为所有眼之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…由其不可见、有对之眼，于可见、有对之色，或已见、正见．当见、应见…亦是为眼、眼处、眼界、眼根、世间、门、海、白、田、事、道路、引导、此岸、空村…是为色之眼处。
五百一十八、什么是色之耳处？答：为所有耳之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之耳．或巳闻、正闻、当闻、应闻不可见、有对之声…亦是为耳、耳处、耳界、耳根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空岸…是为色之耳处。
五百一十九、什么是色之鼻处？答：为所有鼻之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之鼻，于不可见、有对之香，或已嗅、正嗅、当嗅，应嗅…亦是为鼻、鼻处、鼻界、鼻根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村…是为色之鼻处。
五百二十、什么是色之舌处？答：为所有舌之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之舌．于不可见、有对之味，或已味、正味、当味、应味…亦是为舌、舌处、舌界、舌根、世间、门、海、白．田、事、此岸．空村…是为色之舌处。
五百二十一、什么是色之身处？答：为所有身之四大种所造之净色、我所摄、不可见、有对之物…依其不可见、有对之身，于不可见、有对之触．或已触、正触、当触、应触…亦是身、身处、身界、身根、世间、门、海、白、田、事、此岸、空村…是为色之身处。
五百二十二、什么是色之色处？答：为所有色之四大种所造之如颜色、可见、有对之物…青、黄、赤、白、黑、茜、哈利、哈利色、嫩芽色、长、短、小、大方、圆、四方、六方、八方、十六方、低、高、影、光、明、暗、云、雾、烟、尘、月轮如颜色、曰轮如颜色、星如颜色、镜轮如颜色、宝珠、宝螺、真珠、琉璃如颜色、金银如颜色或亦有他色之四大种所造之如颜色、可见、有对其可见、有对之色由不可见、有对之眼或已见、正见、当见、应见，亦是为色、色处、色界是为色之色处。
五百二十三、什么是色之声处？答：为所有声之四大种所造之不可见、有对之物…即大鼓声、杖鼓声、螺声、锣声、歌声、乐声．铜铃声、手声、众生音声、物触发声、风声、水声、人声、非人声也…或亦有所有之他声四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之声．由不可见、有对之耳，或已闻、正闻、当闻、应闻…亦是为声、声处、声界…是为色之声处。
五百二十四、什么是色之香处？答：为所有香之四大种所造之不可见、有对之物…即根香、茎香、枝香、叶香、花香、果香、生之香、嗅香、好香、恶香也，或亦有他香之四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻，或已嗅、正嗅、当嗅、应嗅…亦是为香、香处、香界…是为色之香处。
五百二十五、什么是色之味处？答：为所有味之四大种所造之不可见、有对之物…即根味、茎味、枝味、叶味、花味、果味、醋、甘、苦、辛、咸、咸味、涩味、收敛味、美味、恶味也，或亦有所有他味之四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之味，由不可见、有对之舌，或已味、正味、当味、应味…亦是为味、味处、味界是为色之味处。
五百二十六、什么是有身见？答：即此处为无闻之异生不见圣者、不知圣法，于圣法而不调顺。不见善士、不知善士之法，于善士之法而不调顺者，以色为我而等随观，或以我有色而等随观、或于我以色、或于色以我而等随观；以受为我而等随观，或我有受、或于我以受、或于受以我而等随观；以想为我而等随观，或以我有想、或于我以想、或于想以我而等随观；以行为我而等随观．或以行为有行、或于我以行、或于行以我而等随观；以识为我而等随观，或我有识、或于我以识、或于识以我而等随观。如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼，见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为有身见。
五百二十七、什么是疑？答：即于佛、法、僧、学疑惑，于前边、后边、前边后边疑惑，或于相依性缘起法疑惑。如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执，怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意…此言为疑。
五百二十八、什么是戒禁取？答：即依佛教以外诸沙门、婆罗门之戒，净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为戒禁取。
五百二十九、什么是过去法、未来法、现在法？答：即诸所有之法为过去、已灭、已变易、已没、已去、生已离去、摄于过去，以及过去�