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恼。斯陀含之心，远离粗欲贪结、嗔恚结、粗欲贪随眠、嗔恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿那含之心，远离微俱之欲贪结、嗔恚结、微俱之欲贪随眠、嗔恚随眠及与彼等共同之诸烦恼。阿拉汉之心，远离色贪、无色贪、慢、掉举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及与彼等共同诸烦恼及外之一切相。此是心远离。依远离者云何？云依烦恼、蕴、行。不死涅槃是云依远离。彼是一切行之寂止、一切依之舍遣、爱之灭尽、离贪、灭也。此是依远离。于人人引循其身乐出离而身远离，于人人达心遍净第一净白者是心远离，于人人无依离行者是依远离。
五百九十九、什么是渴爱？答：欲求者渴爱也。即是贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、贪求、遍贪、执著、污泥、能动、幻、能生轮回、苦生因、缝贪、有网、流贪、爱著、线挺、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲匿、爱情、期待结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、命望、觅、遍觅、热望、觅、觅望、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、缚、取、障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、魔钩、魔境、爱河、爱水、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根。
六百、什么是六乐？答：有一之有乐，是乐受；二之有乐，是乐受及耆好之事物；三之有乐，是青壮、健康、生命；四之有乐，是利得、名声、赏赞、乐；五之有乐，是适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之触；六之有乐，是眼之完具、耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具。于有乐之事物难解脱者云何？乐受是难脱，耆好之事物是难脱，青壮是难脱，健康是难脱，生命是难脱，利得是难脱，名声是难脱，赏赞是难脱，乐是难脱，适意之色是难脱，适意之声、香、味、触是难脱，眼之完具是难脱，耳之完具、鼻之完具、舌之完具、身之完具、意之完具是难脱，解脱难，令脱难，令解脱难，破碎难，脱离难，度难，越度难，超越难，离越难。
六百零一、什么是自脱非他脱？答：若欲脱六乐、离越欲乐、脱离烦恼者，只能依自己之力气，依自己之精进，依自己之勇猛，依自己之坚固力势，依自己之坚固力，依自己之坚固精进，依自己坚固勇猛行道、自己之正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随义之行道、法随法之行道者可脱之。即如世尊所说：“纯陀！实彼自陷泥沼能救出他人陷泥沼者，是无道理。实彼自不调御、不调伏、不寂灭，能使他人调御、调伏、寂灭者是无道理。”又世尊如是宣示：“如是，婆罗门！涅槃是存在，至涅槃之道亦存在，宣教者之我亦存在，而且我诸弟子乃于我如是所教诫，如是所教示，一部份者究极成满涅槃，一部份者未成满。婆罗门！此时我是为何耶？婆罗门！如来是说道者，佛唯是宣说者，学人自行道而无不解脱”。如是亦为‘自脱非他脱’之义。
六百零二、什么是热中于欲？答：热中者，是求诸欲，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人，亦是热中于欲。又依渴爱而求色、贪求、遍求、求声、香、味、触，贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是热中于欲。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是热中于欲。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦成为热中于欲。譬如行吵架者热中于喧哗，行作业者热中于作业，行于行处者热中于行处，行禅者热中于禅，如是求欲、贪求、遍求、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主之众人亦是热中于欲。又依渴爱而获得色、获得声、香、味、触、行彼、屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，以彼为主众人亦是热中于欲。又依渴爱而受用色、受用声、香、味、触，行彼，屡屡为彼、重彼、向于彼、倾于彼、赴于彼、信解彼，依彼为主之众人亦是热中于欲。昏迷者，诸多之天与人对于五种欲而愚、暗愚、蒙愚、愚化、暗愚化、蒙愚化，依无明而彼昏、被遮障、被防障、被闭塞、被蔽、被隐蔽也。此是‘对诸欲贪求热中昏迷’之义。
六百零三、什么是吝啬？答：行下四恶趣故是吝啬。悭亦被云为吝啬。不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故亦是吝啬。行下恶趣故是吝啬者云何？行下者是行于地狱，行于畜生界，行于饿鬼界，行于阿修罗界也。悭亦云吝啬者云何？有五悭：住处悭、施主家悭、利得悭、称赞悭、法悭。所有如是之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩、心之坚执者，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭也。把持者此云为悭。具备此之悭、吝啬之众人是放逸也。如是‘悭云是吝啬’之义。不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说故为吝啬者云何？不取佛、佛弟子之语、语路、说示、教说，不倾耳、不欲听、不起欲知之心、不听教诫、为他而听亦不语此、有逆戾之行动，语相异之方面。
六百零四、什么是住着不正？答：住着不正者，是住着于不正之身业、不正之语业、不正之意业，住着于不正之杀生、不正之偷盗、不正之邪淫、不正之妄语、不正之两舌、不正之恶口、不正之绮语，住着于不正之贪欲、不正之嗔恚、不正之邪见，住着于不正之诸行，住着于不正之五种欲，住着于不正之五盖，住着于不正之思、不正之希望、不正之愿，乃是住立、系着、近着、缚着、信解、悬、悬着，碍着者之义。
六百零五、什么是三增上学？答：即增上戒学、增上定学、增上慧学。增上戒学者云何？此处有比丘，具戒、住防护别解脱律仪、具足正行及行处，虽于微细之罪亦生怖畏，受持而学诸学处。小戒蕴、大戒蕴、戒、住立、初行、自制、律仪、诸善法得达之首先、最先，此是增上戒学。增上心学者云何？此处有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺，由离生喜、乐具足初禅而住。寻、伺之止息故，成为内净，心之专一，无寻、无伺，由定生喜、乐具足第二禅而住。喜之舍离故，而有舍住，有念、有正知、而以身受乐──彼诸圣者说：“有舍有念而乐住”──具足第三禅而住。舍断乐故，舍断苦故，以灭没喜、忧故，成为不苦不乐，依舍念之清净具足第四禅而住。此是增上心学。增上慧学者云何？此处有比丘，具慧、──为圣之决择，正至苦之灭尽──具备生灭之慧。彼如实知解此是苦，如实知解此是苦之集，如实知解此是苦之灭，如实知解此是至苦灭之道；如实知解此是漏，如实知解此是漏之集，如实知解此是漏之灭，如实知解此是至漏灭之道。此是增上慧学。于此等三学应学顾念而学，应知而学，应见而学，应观察而学，于心应决意而学，以信应信解而学，应励精进而学，应令念现起而学，应等持心而学，以慧应知解而学，以知通应知通而学，以遍知应遍知而学，以舍断应舍断而学，以应修习应修习而学，以作证应作证而学，应行，应修行，应正行，应行正持。
六百零六、什么是命？答：命者，长寿、存续、持续维持、动作、活动、护持、命、命根也。而依二理由命是短少，即存续之少故命是短少；又自己之作用少故，命是短少。存续之少故命是短少者云何？过去心刹那之有情已生存者而非于现生存，非当生存。未来心刹那之有情是于当生存者，而非于现生存，已非已生存。现在心刹那之有情是现生存者，而非于已生存，非于当生存。‘命与身体苦乐受、单于一心之刹那，此世不过是相应、刹那之间急速转。八万四千小劫间、存续所有之诸天，彼等尚亦为一心、不由二心而生存。于此世间之死者、又存续者已亡灭，诸蕴一切皆相等、已经去者不结生。诸蕴直前已破坏、未来诸蕴亦应然，彼于中间灭诸蕴、诸蕴坏相无别