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七百零七、什么是无掉举者语真言？答：真言者，是慧也。即所有慧、知解…乃不痴、择法、正见。彼由真言把握真理而语。故虽多说，虽多话，虽多说明，虽多言说，于其中已无恶作、恶说、恶语、恶话、恶述、语恶言语也。此“语真言”之义。无掉举者之语中，掉举者云何？所有心之掉举、不寂静、心之散乱、心之散动，此云掉举。舍断此掉举，正断，令寂灭，令安息，令不得生起，以智火所烧者，云彼无掉举者。此是“无掉举者语真言”之义。
七百零八、什么是慎语？答：“慎语”者，（一）于此有比丘，舍断妄语，妄语离，语真实，只遵真实，真实而可信赖，不欺世人。（二）彼舍断两舌，离两舌，为分裂此处人人之间，不由此处闻而于彼处语，为分裂彼处人人之间，不由彼处闻而于此处语。彼于如斯分裂人人令融和，愈益助长亲密人人之亲密，悦和合，乐和合，喜和合，语令和合之语。（三）彼舍断恶口，离恶口，无过失、乐于耳、可爱，心琴所触、优雅、所有之语众多人人之欲、适于众多人人之意处，语如斯类之语。（四）彼舍断绮语，绮语离，适时而语，语真实，语义，语法，语律，有因缘（序说），有适时之引例（譬喻）、有段落，语伴义语。彼具备不妄语、不两舌、不恶口 不绮语之四语善行，语去四过失之语。远三十二之无用论，离、离去、出离、舍离、离脱、离缚、以不限定之心而住。彼语十论事。即（一）语少欲论，（二）知足论，（三）远离论，（四）不会合论，（五）勤精进论，（六）戒论，（七）定论，（八）慧论，（九）解脱论，（十）解脱智见论。又语念处论、正勤论、神足论、根论、力论、觉支论、道论、果论、涅槃论也。“慎语”者，是努力于语谨慎，用意（用心深），守护，且守，防护，令寂灭语之过失。
七百零九、什么是对于未来不系著？答：渴爱云系著。即所有贪、染贪…贪欲、贪、不善根也。舍断、正断此系著、渴爱，令寂灭，令安息。令不得生起，以智火烧者。如斯是“对未来无有系著”。或又“我于未来世有如斯色”于其处不随伴喜。又“于未来世我有如斯受，有如斯想，有如斯行，有如斯识”于其处不随伴喜。如斯乃“对未来无有系著”也。或又“于未来世我有如斯眼，有如斯色”。于无心愿获得未获得者，于无心愿无欢喜彼事，不欢喜彼，如斯是“对未来无有系著”也。又“于未来世我有斯耳，有斯声…于未来世我有斯意、有斯法”，于无心愿获得未获得者，缘于无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系著”。或又“我依此戒，依务，依苦行，又依梵行，又可成天或他之天”，于无心愿获得未获得者。缘无心愿而无欢喜彼，不欢喜彼，如斯亦是“对未来无有系著”。“无有愁烦忆过去”者，无愁于事物之变易，又对变易之事物亦无愁。即“我眼是变易”而无愁。又“我耳、我鼻、我舌、我身、我色、我声、我香、我味、我触、我施主家、我众、我住居、我利得、我名声、我赏赞、我乐、我衣服、我食物、我卧坐所、我病者之资具药品、我母、我父、我兄弟、我姊妹、我子、我女、我朋友、同僚、我亲戚、我缘者、之变易”而无愁、无疲、不悲泣、不捶胸而泣、不陷于蒙昧。此是“无有愁烦忆过去”之义。
七百一十、什么是诸触之上见远离？答：触者，是眼触、耳触、鼻触、舌触、意触、增语触、有对触、乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触、不善触、无记触、欲界触、色界触、无色界触、空触、无相触、无愿触、世间触、出世间触、过去触、未来触、现在触。如斯所有触、接触、合触、已合触。此云是触。“诸触之上见远离”者，眼触之我、我所、常恒、常住、不变易法见远离。耳触见远离，舌触见远离，身触见远离，意触见远离，增语触见远离，有对触见远离，乐受触、苦受触、不苦不乐受触、善触见远离，不善触见远离，无记触见远离，欲界触、色界触、无色界触、世间触、出世间触乃我、我所、常、恒常、常住、不变易法见远离。或又过去触未来之诸触及现在之诸触见远离。未来触过去之诸触及现在之诸触见远离。现在触过去之诸触及未来之诸触见远离。或又为圣、无漏、出世间而与空相应诸触之贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、惶、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切热苦、一切不善行见远离。此是“诸触之上见远离”之义。“又于诸见不被导”者，是彼为舍断六十二恶见、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之。彼依见而不行、不被导、不被运去、不被带去。又不解、不见做彼坚实之恶见。故世尊宣示：对于未来不系著、无有愁烦忆过去，诸触之上见远离、又于诸见不被导。
七百一十一、什么是离著而无有诡诈？答：离著者，由舍断贪故是离著。由舍断嗔故是离著。由舍断痴故是离著。由舍断忿、恨、覆、恼、嫉、悭…一切不善行故是离著。即世尊如宣示：“ 8诸比丘！比丘离著者云何？诸比丘！于此比丘之我慢令舍断、根绝，如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起者。诸比丘！如斯比丘之离著也”，此是“离著”之义。“无有诡诈”，有三诡诈事。即（一）称受用资具之诡诈事，（二）称威仪之诡诈事，（三）称周边语（猜谜）之诡诈事。（一）彼称受用资具之诡诈事者云何？于此诸居士为布施、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待比丘。彼比丘有恶欲而败于欲，有欲求，依欲念得更多之衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品首先拒绝衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品，彼作如言：“高价衣服于沙门有何用。沙门是由冢墓、又由尘堆，又由店前拾集褴褛以作僧伽梨衣而著者，此始是相应。上等之食物于沙门有何用？沙门是行乞，依团食而营生活，此始是相应。上等之卧坐所于沙门有何用？沙门是住树下者，又是露地住者，此始是相应。成为高价医药于沙门有何用？沙门是依牛之腐尿，又依诃梨勒果片为药，此始是相应。”因此著粗糙之衣服，摄粗糙之食物，受用粗糙之卧坐具，受用粗糙病者之资具药品。诸居士如斯思考彼：“此沙门是少欲知足，独居不杂于众，励精进之头陀行者”而布施衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而招待。彼如斯言：“依三者之现前而有信之善男子生多福。即依信之现前而有信之善男子生多福。依施物之现前而有信之善男子生多福。依应施者（圣者）之现前而有信之善男子生多福。汝等有此信，又此施物之存在而且我是此之受用者。若我不受用，汝等则失福，我无用此施物，然为怜愍汝等故我受施物。”因此而多受衣服，多受食物，多受卧坐所，多受病者之资具药品。而且受资具时，彼示以麻烦之颜色。如此所有作派造势之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云为“被称资具受用诡诈事”。（二）“被称威仪诡诈事”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，“意欲由他之尊敬，若作如斯者则人人将尊敬我。”装作而行，装作而立，装作而坐，装作而卧彼如得阿罗汉果者，将见为得阿罗汉果之人愿求而行，愿求而立，愿求而坐，愿求而卧，如入定者而行，如入定者而立，如入定者而坐，如入定者而卧，为令他见而禅定。如斯所有威仪之假立、建立，作派造势之涩面、颦蹙、诡诈、诡瞒、诈欺者，此云“被称威仪之诡诈事”。（三）“被称为周边语猜谜之诡诈”者云何？于此某者有恶欲而败于欲，意欲由他之尊敬，若作如斯，者人人尊敬我”而诈作依据圣法而言。即语︰“著如斯衣服之沙门，此是大有能者。”语：“携如斯钵，携铜碗，携水瓶，携泸水器，携键，履履物，著带，著腰纽之沙门，此是大有能者。”语：“有如斯和尚之沙门，此是大有能者。”语：“同于如斯之阿阇梨和尚者（弟子兄弟）、同于阿阇梨者（同门）、有友人、知己、同辈、朋友之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯精舍之沙门，此是大有能者。”语：“住如斯偏屋顶家，住于台观，住于平屋，住于山窟，住于洞穴，住于小屋，住于重阁，住于楼房，住于圆屋，住于宝库，住于集会所，住于假屋，住于树下之沙门，此是大有能者。”或又有恶染之心，屡屡作派造势之涩面，大诡诈，大饶舌，由口（巧言）得（他