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势之涩面，大诡诈，大饶舌，由口（巧言）得（他之）尊敬者，如云：“此之沙门（我）如斯寂静住禅定”。是甚深、秘密、微妙、隐蔽，出世间与空相应之论。如斯所有作派造势之涩面，颦蹙、诡诈、诈欺者，此云“被称周边语之诡诈事”。舍断此等之三诡诈事、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者云“无有诡诈”者。此是“离著而无有诡诈”之义。
七百一十二、什么是无有悭事不羡望？答：渴爱云为羡望。即所有贪、染贪…是贪欲、贪、不善根。舍断此羡望、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云为“无有羡望”者。彼不色，不望声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、非想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有、过去、未来、现在、所见闻觉识之诸法不望，不欲，不乐，不冀求，不热望。此是“不羡望”之义。
七百一十三、什么是无有悭事？答：“悭”者，是住处悭、家悭、利得悭、称赞悭、法径之五悭。所有如斯之悭、悭吝、悭吝性、杂欲、吝、紧缩心之坚执，此云为悭。又蕴悭亦是悭，界悭亦是悭，处悭亦是悭。把持云为悭。舍断此悭、正断、令寂灭、令安息、不得使生起，以智火烧之者，云“无有悭事”者。此是“无有悭事不羡望”之义。
七百一十四、什么是不成傲慢不被嫌？答：傲慢者，是（一）身傲慢，（二）语傲慢，（三）意傲慢之三傲慢。（一）身傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示身傲慢，（2）于众中亦示身傲慢，（3）于食堂中亦示身傲慢，（4）于暖房中亦示身傲慢，（5）于水浴场亦示身傲慢，（6）于行乞入于村之诸家间亦示身傲慢，（7）于入于家家之间亦示身傲慢。（1）于僧伽中示身傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈，如斯于僧伽中是示身傲慢。（2）于众中示身傲慢者云何？于此某者于众中随便不加检点，诸长老比丘无履物而经行自穿履物经行，彼等经行低经行处而自经行于高经行处，彼等经行地上而自经行于经行处，向彼等冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高坐，被衣至头而坐，边立边说，乱臂而谈。如斯是“于众中示身傲慢”。（3）于食堂中示身傲慢者云何？于此某者于食堂中随便不加顾虑，侵害诸长老比丘而坐，由座拒外诸新学比丘，向彼等冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，被衣至头而坐，边立边话，乱臂而谈。如斯是“于食堂中示身傲慢”。（4）于暖房中示身傲慢者云何？于此某者于暖房中随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而立，冲当而坐，立于前，坐于前，坐于高座，不咨请诸长老比丘而烧薪，闭户，乱臂而交谈。如斯是“于暖房中示身傲慢”。（5）于水浴场示身傲慢者云何？于此某者于水浴场随便不加顾虑，对诸长老比丘冲当下行，下行于前，冲当而浴，浴于前，冲当而上，上于前。如斯是“于水浴场示身傲慢”。（6）为行乞而入村落之诸家之间示身者傲慢事云何？于此某者为行乞入于村落诸家之间而随便不加顾虑，向诸长老比丘冲当而行，行于前，出而亦行于诸长老比丘之前。如斯是“入诸家之间示身傲慢”。（7）入诸家之间示身傲慢者云何？于此某者为入诸家间虽由在家人言“尊师！请勿入”而入于家之中，虽言：“尊师！请勿立”而立，“尊师！请勿坐”而坐，入于无余地之处而亦立，于无余地之处而坐，向主妇、良家之女、嫁妇、少女之坐，良家秘密而关闭之内室，突然入于其处，触击儿童之头。如斯是“入于诸家之间示身傲慢”。（二）语傲慢者云何？于此某者（1）于僧伽中示语傲慢，（2）于众中示语傲慢，（3）入诸家之间示语傲慢。（l）于僧伽中示语傲慢者云何？于此某者于僧伽中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，于布萨日诵波罗提罗木义（戒条），边立边言，乱臂而谈。如斯是“于僧伽中示语傲慢”。（2）于众中示语傲慢者云何？于此某者于众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来僧园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢” （3）入于诸家之间示语傲慢者云何？于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？我等将饮何？将食何？将啖何？”又“有何耶？与我何耶？”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲慢”。此是语傲慢。（三）心傲慢者云何？于此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等同于得初禅者…非非想非非想处定，看做自己等同于得非相赏井非想处定者。此心傲慢。舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不是傲慢者。此是“不成傲慢”之义。“不被嫌”者，（一）有嫌恶之人，（二）有不嫌恶之人。（一）被嫌恶之人者云何？于此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，生垢秽。此云被嫌恶之人。或又有忿而苦恼多，稍被言而嗔著、怒、嗔恚、反抗、现怒、嗔与不欢近，此云“被嫌恶之人”。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云“被嫌恶之人”。（二）不被嫌恶之人者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持学处而学。此云“不被嫌恶之人”。或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不嗔著、不怒、不嗔恚、不反抗、无现怒、嗔与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云“不被嫌恶之人”。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”之义。
七百一十五、什么是又与两舌亦无关？答：两舌者，于此某者为两舌。即为分裂此间之人人，由此处闻而于彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而于此处话，使和合人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和之语。此云为两舌。又由二原因而人为两舌。即（一）欲被爱，（二）意图令分裂。（一）欲被爱而为两舌者云何？是“我欲被此人爱，我欲对此人为适意，是亲，是亲密，是友人”而成为两舌。如斯是“欲被爱而为两舌”。（二）意图令分裂而为两舌者云何？是“若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住”而为两舌。如斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”之义。故世尊宣示：离著而无有诡诈、无有悭事不羡望，不成傲慢不被嫌、又于两舌亦无关。
七百一十六、什么是对喜好者无有漏？答：此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人，由眼对色无渴爱之漏爱著、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱…由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是“对喜好者使无漏”之义。
七百一十七、什么是柔和而为具应辩？�