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所以「无念」。中国禅宗说「无念为宗，无住为本」，跟我们教下学的不一样，他那个境界太高。所以我学佛，我的老师就警告我，不能学禅，不能学密。为什么？我们不够条件。想想真的，我们能够不起心不动念吗？不可能。不起心不动念也就不会作梦，心是清净的，做不到。密，密太高！密跟禅没有两样，在六尘境界里头，也是不起心、不动念，他才修清净心；起心动念，你清净心就没有。太高！所以方东美先生劝我学教，宗门教下，他要我走教下，学教。遇到李老师之后，劝我念佛。他劝我念佛，非常不容易，所以我对老师特别感激，真是非常用心来诱导我。我对於净宗总算是不排斥、不轻视，没有真正修这个法门。为什么？对这个法门了解不够透彻。所以现在许多年轻同学对这个有怀疑，我能理解，我是过来人。
我怎样走向净宗法门？给诸位说，得力於讲《楞严经》，我在台中是学《楞严》的。《楞严经》过去好像讲过七遍，七遍里面，只有两遍是讲圆满的，其他的有五遍没有讲圆满，讲到一半。像一九七七年在香港，也是没有讲圆满，大概是讲到三分之一，好像第三卷讲圆满，第四卷就没有讲到，讲了四个月。有这个基础，有《楞严》的基础，然后在台北讲《华严经》。那个时候讲《华严》没有这么详细，真的是照本宣科，但是也用了很长很长的时间。《八十》讲一半，《四十》大概也讲一半，从这个地方豁然觉悟。觉悟什么？觉悟净宗法门不可思议，这对於净土法门才五体投地。所以我入净宗法门是《楞严》、《华严》接引的。
《华严》讲一半，突然有一天想起来，文殊、普贤修什么法门？善财童子修什么法门？这是《华严经》上三位最关键的人物，仔细把经去念一遍，文殊、普贤都是发愿求生净土。善财是文殊得意的门生，入室的弟子，学生哪有不跟老师学习的？老师既然修这个法门，学生还会例外吗？所以我把「五十三参」细细看几遍，善财童子第一位参访的德云比丘，《四十华严》里面称吉祥云比丘，修般舟三昧，就是念佛求生西方极乐世界。最后一位，第五十三位善友，普贤菩萨，十大愿王导归极乐，这个意思就很深，一个「始」是念佛求生净土，最后是十大愿王导归极乐。我这才恍然大悟，当中这五十一参是浓缩无量法门；换句话说，无量法门都离不开念佛法门，才知道念佛法门无比的殊胜。
以后这渐渐入境界了，才晓得，道理明白了。什么道理？佛常讲：一切法从心想生。念佛法门是直接想佛，想什么就成什么，天天想佛，他怎么不成佛？想菩萨成菩萨，想罗汉成罗汉。现在人想什么？现在人想五欲六尘，增长贪瞋痴慢。果报在哪里？果报在三途地狱，他想什么变什么。
我向诸位报告过，台湾江逸子先生画了一幅地狱变相图。这一幅图，我深深相信它能够永垂不朽。他的参考大多数是取自於《玉历宝钞》，少分参考佛教经典，大多数是从《玉历宝钞》。这一幅图我看了之后非常欢喜，跟我的缘很深。由於这一桩事情，使我想到佛在经典上，对於地狱这桩事情究竟讲了多少？我派了三个学生去查经，查了两个多星期，来给我报告。《大藏经》里面，佛讲到地狱的状况一共有二十五部经典。这个内容太丰富！我就让他们把这二十五部经论，佛讲地狱的经文都把它会集起来，我们做一个会集本。因为二十五部经不容易找，很多没有单行本的。我们把它印出来，经题就叫《诸经佛说地狱集要》，我用这个名称。现在这本书已经印成，大概很快就出版。这是佛当年在世细说地狱的状况，那比道教里面精采多、丰富多了。读了之后，常常读诵，看看我们自己起心动念，日常生活当中言语造作，点点滴滴，有没有造地狱业？我们现在自己造了，不知道。这部书就是一面镜子。
所以我还有这么一个愿望，将来再有后继的画家，能够依照佛经所说的，重新再画一幅地狱变相图，那我相信更精采，更能够启发人，帮助大家回头是岸。佛对地狱为什么说得这么详细？地狱太苦！造地狱罪业容易，堕落下去之后，出来太难太难。所以最可怕、最痛苦的，佛就说得特别详细。你看《楞严经》里面，佛讲「七趣」，那一段经文很长，但是讲地狱占一半，这是佛的慈悲流露，我们看得很清楚、很明白，非常感恩。所以这个地方我们就晓得十法界依正庄严，无量无边的种种是众生心想生。佛应化在这里面，佛常无念，常是恒常，永远不会起心动念。换句话说，佛虽然示现在十法界，实际上他没有离开一真法界，一即是多，多即是一，一多不二，佛的境界。现在时间到了！
诸位同学，我们接著看德首菩萨答的第二个意思，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍，何有相违」。答得非常之好，这个意思更深了。我们只有在大经大论里面才能读到世尊这些开示，而《华严》确实如方东美先生所说，大乘佛法的概论，包括了全部的佛法。所以中国古大德称这部经叫根本法轮，一切经都是《华严》眷属。我们用个树来做比喻，诸位好懂。树有根有本，《华严》就像这一棵大树的根本一样，那佛四十九年所讲的一切经教，就好像这一棵大树的树干、树枝、树梢、树叶、花果，《华严》是根本。所以一切经教不离《华严》，《华严》展开是无量无边的经教。也显示出一即是多，多即是一。所以从树木，你仔细去观察树木会开悟，那个树也在说法，让我们悟入「一即是多，多即是一」，明白事实真相。
「如来所悟唯是一法」，这一法就是《华严》里面所讲的「无碍法界」，无碍就是一，就没有障碍。「即事之理，全在多中」，事离不开理，总有理为所依，才有事相，如果没有理，哪来的事？理是什么？理是能现、能生、能变，事相是所生、所现、所变，能所是一不是二。能现、能生、能变之理，《华严经》上说的，十法界依正庄严，我们现在讲宇宙万有，一切众生从哪里来？唯心所现，唯识所变。能现、能生的是心现，真心本性，它是一。能变，能变是识，识是什么？就是起心动念，起心动念它能变。起心动念是心性的作用，有没有离开真心？没有离开。真心它起作用，能现一切境界。
心性，它不是物质，不但它不是物质，它也不是精神，什么都说不上，但是它存在，它不是空无。这个道理深，大乘教里头说得透彻，说得圆满。我们现在讲「心」，讲唯心或者讲唯物，唯物，物从哪来的？唯心，心从哪来的？讲到唯心、唯物。好像我们看这个大树一样，看到什么？干，根本没有看到。再往下去深一层看，你才看到心是一个干，物也是个干，同一个根。好像我们心是右手，物是左手，左右两个手，手都是从身上生的，不是根本。大乘教里面法相唯识说得明白，《华严经》是法相唯识的根本经典。法相唯识宗它有六经十一论，《华严》是六经之一，这他们学的。
法相家说，讲真心、讲本性，不得已说出这个名词，你可不能执著。你要执著哪里有个真心，那你就迷了。佛法也很能迷人，这是事实。所以佛说经，不得已。马鸣菩萨那是觉悟的人，真正契入境界，明白人，他教导我们听经学教、研究经典，要记住三个原则：第一个不执著「言说相」，你可以听，不能够执著言语。换句话说，文字是言语的符号，你研究佛的经典，你可不能够执著文字相上。所以不可以死在字里行间，那你就错了，你就变成书呆子；李老师讲，学佛就变成佛呆子。为什么？佛说得很清楚，「佛无有定法可说」，不但他说四十九年说的法没有定法，无法可说，这讲得透彻，无有法可说。
为什么无有法可说？六祖给我们透出消息（这惠能大师），「本来无一物」。你说什么？你有什么可说的？「如来所悟唯是一法」，这一法是什么？本来无一物，你怎么个说法？因此，无论是说法也好、示现也好，统统是方便！这才讲「方便是门」，你可以从这个地方入门，可以从这个地方开悟。也跟诸佛、法身菩萨一样悟入，这是悟入的一个门径，你一执著就错了。譬如我们现在走路都有指路的牌子，你在高速公路上你都看到，到某个地方有指路牌子。